Siguiendo con lo planteado en algunas entradas anteriores, habría que volver al final de "La historia de la liberación del Gurú nacido del Loto", donde Padmasambhava se despide y recuerda el modo correcto de dirigir hacia él nuestra aspiración en el futuro. Un aspecto básico es la identificación explícita de su presencia con diferentes deidades y Budhas. Una de ellas es Vajrasattva. Dice así:
"¡EH MA HO! Mis maestros son Vajrasattva y Shakyamuni, mientras que Amitayus y Avalokiteshvara son mis protectores. ¡Ruego al Gurú Nacido del Loto en quien todos ellos se hallan reunidos!"
Vajrasattva es uno de los "adibudhas", o Budhas primordiales, que son una personificación de lo absoluto. Si bien fue Vairochana a quien se consideró como tal en un principio, las diferentes escuelas budistas o sus variaciones locales acabaron por situar a otros en el centro del mandala que simboliza la budeidad primigenia. Vajrasattva fue uno de ellos. Se le puede reconocer sobre todo porque lleva siempre la corona de cinco puntas propia de quien gobierna las leyes de la naturaleza. En su mano derecha está el vajra y en la izquierda la campana vuelta hacia su pecho; ambos elementos simbolizan la polaridad del absoluto: el vajra es lo indestructible y eterno; la campana es el mundo de las apariencias, fugaz como su sonido. Nepal es el territorio donde la veneración a Vajrasattva resulta más activa, pues allí se localiza su aparición en la tierra. Se le considera el "señor que surgió de sí mismo".
La práctica de Vajrasattva y su mantra de cien sílabas cumplen funciones importantes para las cuatro escuelas budistas tibetanas, actuando de forma destacada para disolver la oscuridad mental y restaurar el valor de los compromisos rotos, así como liberar de cargas kármicas. En general, Vajrassatva tiene efectos de purificación en quien se acoge a su presencia y sostiene sus prácticas. Padmasambhava, en el texto citado, lo presenta como uno de sus maestros, poniéndolo en paralelo a Shakyamuni, el Budha histórico. Vajrasattva aparece así como el maestro eterno, primordial, prístino.
FUENTES:
-Schumann: Las imágenes del budismo. Ed. Abada. Madrid, 2007
-"La leyenda de la Gran Stupa". Ed. La llave. Vitoria-Gasteiz, 2002
5 comentarios:
Buenas tardes, no tengo el placer de conocerte, pero quisiera hacerte una pregunta,
la tradición nos ha dejado de legado las historias sobre Padmakara y Vimalamitra argumentando que llegaron a culminar un tipo de realización que aunque sea un poco pretencioso decir fue más refinada que la iluminación del buda histórico Sakyamuni.
El Phowa-Chenpo o gran transferencia, en el que los sentidos se colapsan a no poder soportar la infinita cognición a la que se accede, y el ser material se reintegra con la luz sin tener que morir de la manera tradicional.
Tú que manejas bibliografía en español, no sé si lo harás también en otros idiomas, ¿me puedes referenciar los libros donde hablen de tal gesta sin igual, donde estaba el gran Padma, con quien estaba, que practica yang-thik realizaba etc.?
A la espera de tus noticias un fuerte abrazo.
Gracias JuanRa por tu pregunta, aunque creo que no voy a poder ser de mucha utilidad. Me das una pista para una futura entrada. Por lo que recuerdo ahora mismo, no me parece que Padma practicara Phowa en sí mismo (aunque obtuvo sin duda esa capacidad en alguna de las mil iniciaciones que obtuvo). Lo que relatan sus biografías es que se retiró del Tíbet en una montura azul con gran estrépito en el cielo, instalándose después en la Tierra pura de Zangdokpalri, en algún lugar remoto y selvático. Su presencia, por tanto, pervive y no se puede considerar que muriera. Sin muerte física, no hubo tampoco Phowa. Las prácticas asociadas a la transferencia de conciencia no recuerdo que se nombren en sus biografías. Pero intentaré responder con más precisión. Gracias, hasta pronto.
Hola, en el Libro de Evans-Wentz, Yoga tibetano y doctrinas secretas, pág 289, comienza el capítulo IV El sendero de la transferencia, el yoga de la transferencia de la conciencia. El Pho-wa y su dominio.
Espero te ayude, un abrazo
No confundir Pho-wa "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte", con Phowa-chenpo, "el cuerpo de luz de la total transferencia", si bien la mayoría de maestros Dzogchen que han obtenido el cuerpo de luz, aplicando las técnicas de treckcho con una estabilidad soberana justo después de morir son capaces de disolver todo su cuerpo físico a excepción de las uñas y los pelos, el phowa chenpo consistiría en lo mismo que este solo que no habría que haber muerto para alcanzarlo, se realizaría en vida, por lo tanto no se moriría de la manera normal, todo esto es considerada una práctica yang-thik, está el yang-thik de día, y el yang-thik de noche, el de noche incluye los retiros de la oscuridad de casi cincuenta días de privación sensorial, en los que se gana estabilidad en la aplicación de las técnicas treckcho, soltar cortando, auto liberación indiscriminada de pensamientos, las practicas yang-thik son exclusivas de la tradición dzogchen, son el pináculo de la tradición que nos permiten desarrollar nuestra capacidad y estabilidad en el estado natural de una manera más apabullante, aunque son practicas extremas, y solo pueden ser realizadas por determinadas personas bajo previa autorización de su maestro, debido a que a la persona no preparada, podría hacer que se metiera en un gran lio mental, y pusiera su salud en peligro.
El tema que nos ocupa es el phowa chenpo, la manera que segun la tradición nos cuenta fue la elegida por los supremos maestros realizados Padma y Vimalamitra para abandonar esta realidad.
De Vimalamitra encuentre alguna vez algo difuso diciendo que se retiro a la montaña a meditar por un largo periodo de años y allí realizo la gran transferencia, pero escuchar esto es como si no me dijeran nada, y de Padma menos aun.
Gracias por la recomendación del libro de las doctrinas secretas.., no lo tengo, cuando pueda me lo intentare conseguir, si queréis saber más sobre todo lo que he hablado os recomiendo el libro budismo y dzogchen del gran maestro Elías capriles, de ediciones la llave, es el texto más completo en español que habla sobre esto, aparte tengo esperanzas en una nueva versión del zhitro, el mal llamado libro tibetano de los muertos que publicara la liebre de marzo dentro de algunos meses, sin más un saludo.
Un saludo de nuevo a los dos; y lamento la confusión en mi anterior respuesta. Este archivo, que responde a una motivación personal muy precisa, es sólo una pequeña investigación que se va elaborando en público, y que ha ido creciendo sin creérselo del todo. Vuestras aportaciones son muy bienvenidas, y me estimulan a seguir en ello, a pesar de que seguramente soy yo el que debería preguntaros a vosotros. Pensaba que a partir del próximo 24 de abril, en que se cumplirá un año de la primera entrada, varíe su ritmo y se haga semanal, intentando una mayor profundidad de la que por ahora carece. Este diálogo parece confirmar que debe ser así. Gracias.
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