COMO NYINGMA OSER

Una desconcertante representación de Padmasambhava en plata, datada del siglo XVIII, cuya presencia oscila entre la benevolencia y la hostilidad. Ambas le son propias, según el momento y la ocasión. Aquí parece mostrarse en su manifestación como Nyingma Oser, coronado por cinco cráneos y dejando entrever su forma más estrechamente ligada a la tradición mágica y chamánica de la cultura tibetana. El bastón nos lo indica también, y la banda de piel de tigre en el pecho y las caderas. Pero con todo, lo que destaca es la inusual figura de su rostro. Vale la pena mirarlo atentamente: de frente, severo; sonriente de perfil. Siempre distinto. Como Nyingma Oser, Padmasambhava detuvo los rayos de sol con sus manos. Algo de su luz persiste en esta imagen.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.alaintruong.com/tag/Smashana%20Adipati

YAMANTAKA

Yamantaka, también conocido como "el Rey resplandeciente" es el destructor del Señor de la Muerte, Yama. Encarna el aspecto despiadado de la sabiduría pura, que no conoce límites. Su aspecto terrorífico conmueve a quien lo contempla y le hace huir -derrotando por tanto no sólo al Señor de la Muerte, sino al ego, creador del sufrimiento. Yamantaka, su visualización y su práctica permiten que se incremente el reconocimiento de la vacuidad, lo que protege de todos los obstáculos que puedan encontrarse en el camino .
Su papel es siempre protector y purificador y se le suele representar junto a Manjushri, al que sirve. Por eso es también vivido por los practicantes tántricos como el aspecto activo de Manjushri. Ofreciéndose en la tradición diferentes representaciones gráficas, la que tomamos hoy resalta su condición luminosa -en contraste vivo con el fondo negro.
Aquí puede encontrarse un pequeño archivo con varias representaciones más de Yamantaka, de entre las que hemos tomado la que nos acompaña.

PUERTA DE PADMASAMBHAVA

Un antiguo amuleto que invoca la fuerza de Padmasambhava en la tradición tántrica. El centro vacío conduce a una puerta, cuyo umbral está en todas direcciones custodiado por mantras, sagradas geometrías y ornamentos protectores. El enlace, abajo, ofrece muchos más ejemplos y amplía la información.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://budda.net.pl/amulety.htm

CUENCOS DE OFRENDA

De izquierda a derecha, podemos ver en la imagen los cuencos de ofrenda en su disposición tradicional. El primero acoge el agua para beber, que aplaca el calor de las pasiones; al ofrecer el agua, imaginamos que se ofrecen todos los ríos, todos los mares y todas las aguas puras del universo. En el segundo encontramos el agua bendecida, que lava nuestra mente de las huellas negativas y de los velos de la ignorancia. Las flores aparecen en el tercero, abriéndose asi el loto de la felicidad cuando con la intención ofrecemos a la vez todas las flores que alegran el mundo. En el cuarto vemos las varas de incienso que revelan la verdadera naturaleza de las manifestaciones sensibles; con él se ofrecen todos los aromas que perfuman la vida. La luz que se ofrece en el quinto simboliza la que nos conduce a la clara luz de la mente, y por ella se ofrecen también toda la luminosidad que procede del sol, la luna y los miles de millones de estrellas del universo. Y en el sexto, se encuentra el agua perfumada que hace nacer la sabiduría y la compasión unidas indisociablemente. El penúltimo ofrece comida, que pone en movimiento la dinámica de la sabiduría. Y finalmente, la caracola de cristal que se aprecia en el último prefigura las cualidades radiantes del despertar. Cuando ofrecemos algo, por poco que sea, en realidad se ofrece todo. A Padma,

FUENTE de la imagen: http://www.tibetanbuddhistaltar.org/2009/09/about-altars/

INVERSIÓN

VAJRA

Se trata de un "vajra" que perteneció a Gurú Rinpoché. Sin haber podido conseguir mayor documentación al respecto, me remito a la fuente en Internet en la que eso se afirma, confiando que es cierto.

FUENTE de la imagen:
http://knol.google.com/k/nanam-yeshe-de/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-vajra-gur%C3%BA-mantra/uq7bx1icznx8/7#

NUEVA VISITA AL MONASTERIO DE SAMYE

Por completar la visita que nos proporcionaba el vídeo de la semana pasada, compartimos hoy otros más en los que la cámara recorre distintos espacios interiores del tempo principal de Samye: el segundo piso, la sala del Dalai Lama, la capilla del Budha Amitayus... Complace la solemnidad ligera con que se desenvuelven los monjes y novicios: permite apreciar cómo se vive cotidianamente en la dimensión sagrada de la experiencia humana. Los detalles de las imágenes, la presencia de sonidos rituales, la escenografía con que se recubre el misterio hacen el recorrido emocionante -incluso en su dimensión tan sólo virtual: algo transmite. Padmasambhava le dió origen.

EL SONIDO DE LA CAMPANA

La campana ("drilbu" en tibetano) forma pareja en las ceremonias tibetanas con el "dorje", simbolizando éste los medios hábiles por los que la sabiduría se encarna y aquélla el conocimiento último de la vacuidad. Asociados también a la polaridad femenina y masculina, el dorje se sostiene siempre en la mano derecha mientras que la campana ocupa la posición izquierda, como corresponde al polo femenino de nuestra naturaleza.

La concavidad inferior -la parte hueca- simboliza el vacío, y el badajo por el que el sonido se produce en su contacto, introduce el dinamismo por el que las apariencias se manifiestan en él. Bajo la empuñadura aparece un loto de ocho pétalos, que corresponde a los ocho bodisatvas femeninos y el vaso en el tronco del mango contiene el néctar de todas las realizaciones, bajo el rostro grabado de Prajnaparamita, la divinidad que encierra el conocimiento profundo de la vacuidad. Sobre ella, el vajra introduce en la polaridad femenina que la campana representa el principio masculino también.

Cuando suena la campana podemos sentir que todo se desvanece tal como aparece, y que nada tiene existencia propia más allá de la mente. El sonido sólo es posible por el vacío que lo acoge y del que proviene, como todo.

PROTECTORES

En la transmisión de las enseñanzas que Padmasambhava ocultó para ser descubiertas en el futuro adecuado, los "protectores" cumplen un papel destacado. Realizan funciones de custodia por un lado, y por otro, detentan la misión de entregarlas a su tiempo al destinatario idóneo, según la cualidad del momento y el grado de comprensión alcanzado por la civilización en cada época histórica. No todo puede ser sabido siempre, sino que ciertas doctrinas y revelaciones deben esperar a que sea propicia la ocasión: cuando la conciencia esté lo suficientemente receptiva y pueda ser útil que lleguen a ella las palabras de Gurú Rinpoché. Las "termas" aguardan durante cientos de años en arquetas hechas de piedra, cerámica o madera, aunque a veces son de piedras y metales preciosos; su función es preservar la pureza de los textos y asegurar su permanencia física. Los "protectores" contribuyen también a ello, pero entre sus tareas hay que añadir las de auxiliar a los practicantes y preservar la tradición. No son sólo guardianes, sino devotos servidores del pasado que lo abren al futuro cuando el presente es el justo. Pueden ser dioses, semidioses, genios de las aguas o del aire, budhas y bodissatvas: en todo caso, su voto fue el de contribuir a la preservación del dharma.También hay protectores humanos, cuyo poder se debe sólo a las bendiciones que en sus nacimientos les otorgó Padmasambhava. Los principales protectores de las enseñanzas secretas son tres, y cumplen una función análoga como divinidades de la tradición tibetana más antigua, la Nyingma.

EKAJATI, o Tara azul, que corresponde a la antigua diosa bön del cielo y es una de las más poderosas, como "madre de las madres de los Budhas".

VAJRASADHU, o Dorje Lekpa en tibetano, fue uno de los demonios de las montañas sometido por Padmasambhava.

RAHU, divinidad en forma de serpiente de origen hindú.

(A partir de "Las enseñanzas secretas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché. Ed. Dipankara, Sabadell 2010. Pág.102)

LA RUEDA DE LAS EXISTENCIAS

Entre los dientes, las manos y las piernas de Yama -representación de la muerte- aparece la rueda de las existencias en este grabado. Siguiendo la iconografía tradicional, aparecen en el centro los tres venenos: el cerdo de la ignorancia, el gallo que simboliza el deseo, y la cólera representada por una serpiente. En el siguiente círculo, desde lo alto a lo más bajo, seres en caída, y en la parte izquierda, seres que se elevan en paz. Desde ahí, seis secciones que corresponden a las seis modalidades de existencia en las que los seres podemos nacer de nuevo, según nuestros actos: los dioses arriba, los infiernos abajo, y entre ellos, los semidioses (aquí en el mismo espacio que los dioses), los humanos, los animales y los espíritus hambrientos. El círculo exterior se subdivide en doce áreas, que nos recuerdan los factores que causan nuestra existencia en las vidas de la ilusión: la ignorancia (un ciego), los impulsos kármicos (un alfarero), las conciencias (un mono), el nombre y la forma (dos hombres en una barca), la expansión de los sentidos (una casa próspera), el contacto (una pareja enlazada), las sensaciones (una flecha penetrando un ojo), el deseo (un borracho), el apego (una persona recogiendo frutos), el devenir (una mujer embarazada), el nacimiento (un parto) y la muerte (un cadáver).

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FUENTE de la interpretación: Lama Choky Sengue, El templo tibetano y su simbolismo. Ed. Chabsol, Graus, 2008. Pág. 38 y siguientes)

COMO CHAMÁN

Una infrecuente presentación de Padmasambhava como chamán, realizada por el artista inglés Adrian Dutton. Su tono es más sombrío de lo que comúnmente aparece en la iconografía tradicional tibetana, pero corresponde también a numerosos episodios de su biografía sagrada y no debería ser tomada como una mera fantasía del creador. Los cráneos humanos ensartados, la media calavera usada como cuenco, el ceño fruncido y la mirada intensa se ven aquí de un modo muy directo, que nos recuerda que si ahora son símbolos es porque entonces, con gran probabilidad, fueron hechos. La lechuza negra, el ropaje gris bajo el manto azulón y el color rojizo, ensangrentado, de la túnica quizá son más fieles a la tonalidad real de su indumentaria que los colores pastel con que a menudo aparece en las tangkas e iconos ceremoniales contemporáneos. En Padmasambhava hubo también un componente mágico, que arrancaba de un estrecho contacto con la realidad material y las fuerzas de la tierra; su virtud fue ponerlas en conexión con la llamada del espíritu. Si chamán es quien conecta las dimensiones del inframundo con el orden del cielo, él fue uno.

FUENTE de la imagen: http://www.adriandutton.com/mythology.html

EL REY GESAR DE LING

Volviendo al rey Gesar de Ling, ante un cielo en llamas. Se trata de una pintura realizada por Nicholas Roerig, uno de esos enamorados del Tíbet que consagró su vida a la investigación de las conexiones entre las distintas áreas del conocimiento humano y las dferentes civilizaciones. La pintura se convirtió en su medio de expresión y de entre las dedicadas a lo tibetano, ésta nos acompaña hoy. Gesar de Ling es una de las encarnaciones de Padmasambhava, y sus habilidades en el arte de la guerra son instrumentos para superar los obstáculos en nuestras vidas. En el enlace, abajo, se puede encontrar una versión al inglés de parte de su epopeya.

ENLACE: http://khechok.wordpress.com/

LOS CUATRO ANIMALES

En la iconografía tibetana es frecuente encontrar la representación de cuatro animales en las esquinas de las banderas de oración, dirigiéndose a las cuatro direcciones, simbolizando los cuatro elementos y ejerciendo su potencial benéfico como los "cuatro dioses de la buena fortuna", o las "cuatro dignidades". En la imagen, vemos arriba a la izquierda el garuda; a su lado el dragón; bajo éste, el tigre, y debajo del garuda, el león de las nieves. Cada uno de ellos se identifica también con determinadas virtudes que deben desarrollarse en el camino de realización.

El garuda, volando sobre el espacio sin punto de referencia alguno, no conoce el miedo. De gran fortaleza, está libre de temores y esperanzas y nunca vuelve atrás. Su dirección es el norte.

El dragón, hacia el oeste, es la autenticidad que fluye espontáneamente, de forma ecuánime y equilibrada. El tigre reina en el sur, y su presencia refuerza la confianza incondicional y la modestia, desde las que se puede experimentar la satisfacción natural y la plenitud.

Y por último, el león de las nieves está libre de dudas, y su cuerpo y su mente viven en armonía completa. Gobierna el este.

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FUENTE: http://www.prayerflags.com/display.asp?pid=24&catid=3

EL REY GESAR DE LING

Cabalgando entre las nubes, Gesar de Ling aparece por aquí de nuevo. Como humano, nació en el Este del Tíbet, hijo de Singlen Gyalpo y Lhakar Dronma, pero su linaje espiritual es el de Padmasambhava. Se le considera su reencarnación y en el futuro volverá como Rudrachakrin, el 25 Rigden de Shambhala, para someter las fuerzas oscuras e instaurar un reino de paz en una nueva Edad de Oro. Su epopeya se transmite oralmente y su capacidad de inspiración es muy alta; se dice que escucharla equivale a la experiencia directa de vivirla. Como todas las "vidas ejemplares" cumple una función, que la devoción activa: en este caso, induce el coraje para vencer los obstáculos. La profunda confianza incondicional que instaura abre el corazón a la perseverancia que permite sostener los empeños hasta la victoria. (a partir de: http://www.windhorse-rising.com/?page_id=2 )

FUENTE de la imagen: http://taggiemukpo.org/index.php?page=gesar-thanka-fundraiser

LUCES EN LA NOCHE

GUESAR DE LING

Guesar de Ling es una de las manifestaciones más poderosas de la tradición tibetana. Su epopeya se ha transmitido oralmente y es la obra literaria más extensa conservada en la historia de la humanidad, plasmada en 120 volúmenes que incluyen unos 20 millones de palabras en más de un millón de versos. Se le considera un enviado de la asamblea de los dioses, entre los que no sólo se encontraban los Budhas primordiales sino también divinidades hinduistas como Indra y Brahma, que consideraron necesario enviar a la tierra a un héroe que contribuyera a la sumisión de los seres maléficos que dificultaban la expansión del Dharma. Reticente a su misión, acabó sin embargo por aceptarla y vencer a sus adversarios, siendo coronado Rey de Ling y conquistador del país de Hor. Su figura es ambigua entre la escuela Gelugpa, pero para las otras tradiciones y en especial para la antigua escuela Nyingma, Gésar de Ling es la emanación de Padmasambhava, la forma en que se manifiesta su actividad. Una explicación más detallada en torno a su figura puede encontrarse aquí. Se le echaba en falta, y volveremos pronto a verlo por aquí, montando su corcel.

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Gesar

TEMPLOS

La arquitectura puede ser también expresión de lo sagrado. Pocas civilizaciones han llevado esa verdad a una conciencia tan clara como la tibetana, en la que prácticamente todos y cada uno de los elementos constructivos de un edificio religioso están codificados como recordatorio y manifestación del Dharma. Kalu Rinpoché dirigió en los años 80 la edificación de un templo en el Bois de Vincennes, en las proximidades de París. La imagen, si bien pequeña y fragmentada, permite recordar algunos de sus mensajes cifrados, presentes ya en la construcción de templos como el de Samye, primera gran proeza de Padmasambhava en el Tíbet:

-Los cuatro peldaños entre el suelo y la plataforma del edificio corresponden a las "cuatro atenciones perfectas" (al mundo, al cuerpo, a las sensaciones y a los contenidos de la mente)

-Los cuatro pilares del porche son las "cuatro nobles verdades"(el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, el camino hacia la cesación del sufrimiento)

-Las cuatro paredes simbolizan las "cuatro actividades" en beneficio de todos los seres (pacificación, acrecentamiento, poder, furia)

-Los tres pisos significan los "tres cuerpos del Despertar" (cuerpo Absoluto, cuerpo de Gloria, cuerpo de Emanación)
-La marquesina nos recuerda la preeminencia de lo espiritual sobre lo temporal.
-El friso rojo indica que el Dharma puede conducir a los seres hacia las tierras puras creadas por la mente de los Budhas.

-Las ventanas corresponden a la visión ilimitada que percibe en todas las direcciones del horizonte.

-El techo equivale al final de todo sufrimiento.
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FUENTE: El templo tibetano y su simbolismo, de Lama Chöky Sengue. Ed. Chabsol, Graus, 2008. pág.28

ENTRE LAS NUBES

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Entre las nubes,
desde los montes,
bajo las cumbres...
Dentro del cielo,
sobre las aguas
allí en el aire...
La tierra entera,
y ante los hombres.







FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.forumartimarziali.com/forum/index.php?topic=48311.0

LUNG TA, Caballo de viento

En las banderas tibetanas de oración aparece a menudo la figura del "caballo de viento", "Lung Ta" en tibetano, y es junto a la de Gurú Rinpoché una de las imágenes más frecuentes. En "Gobierna tu vida" (Ed. Oniro, Barcelona.2005, pág. 30) Sakyong Mipham se refiere en el segundo capítulo a su energía: "Lung" significa "viento" y "ta" significa "caballo". Podemos ver la imagen del caballo de viento impresa en las banderas de oración que ondean por todo el Tíbet. LungTa es la capacidad de obtener longevidad, salud, prosperidad y felicidad. Cuando tenemos caballo de viento, desaparecen prácticamente todos los obstáculos que nos impiden lograr lo que queremos. Sobre la grupa, el caballo de viento lleva la joya que colma los deseos. Esta joya es la sabiduría y la compasión necesarias para no actuar en beneficio propio, sino en el de todos los seres; con ella tenemos confianza y nos sentimos capaces. Una vez que poseemos esta joya nuestra vida es una bendición y cualquier cosa que queramos ocurre sin dificultades. Exactamente igual que si saltáramos a la grupa del caballo y cabalgáramos campo a través, nada se interpone. Cuando tenemos caballo de viento, somos como guerreros surcando veloces las inmensas llanuras del Tíbet con las banderas de victoria ondeando al viento"

MONOGRAMA DE KALACHAKRA

El monograma de Kalachakra es considerado especialmente auspicioso, y basta con verlo para alcanzar sus beneficios. Por eso suele representarse a menudo y aparece con frecuencia en el exterior de los templos. Si bien las enseñanzas implícitas que se le asocian son de las más elevadas y secretas, su representación gráfica es eficaz por su misma contemplación. No hace falta más; es un buen motivo para compartirlo desde aquí. Se trata de un colgante: una forma de que acompañe al corazón también. La imagen corresponde al catálogo de una empresa que comercializa objetos de la tradición tibetana.
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El mantra vinculado -de un modo análogo a lo que sucede con el monograma- no obtiene su poder del sentido de las sílabas, sino de su misma naturaleza sagrada. Se trata de los "Diez signos dotados de poder" y fonéticamente corresponde a los sonidos OM HANG KSHA MA LA WA RA YA SOHA