DANZAS DEL REY GESAR DE LING

El vídeo recoge algunos aspectos de las danzas ceremoniales del Rey Gesar de Ling, en el monasterio Dzogchen del Tibet central. Gesar de Ling es considerado una de las emanaciones de Gurú Rinpoché, protector del dharma y guerrero que libera del sufrimiento. El relato de sus proezas conforma la mayor epopeya de la literatura épica mundial, mucho más extensa que la Iliada o la Odisea y que el Mahabharata. Pueden considerarse estas danzas una ilustración de los textos conservados en la tradición oral de los monasterios tibetanos. Contemplarlas es fuente de bendiciones.

EL FUEGO

TRISONG DEUTSEN, Rey del Tíbet

Se inicia con este corte una serie de ocho acerca del encuentro entre Padmasambhava y el 38º Rey del Tíbet, Trisong Deutsen. Pueden seguirse en youtube a partir de este enlace. Tratándose de una versión original en tibetano con subtítulos en la misma lengua, permite apreciar la contundencia de esa hermosa lengua pero no el detalle de sus contenidos, si no la conocemos. Recrea a través de una elaborada escenificación teatral el momento decisivo en que el budismo penetró en el Tíbet y forma parte, por lo que hemos podido descubrir , de un ciclo tradicional en el que se representa el drama mítico que enlazó los destinos del Rey Trisong Deutsen, Padmasambhava y Shantarakshita, y a través de ellos, del budismo y la tradición tibetana. Es también un testimonio etnográfico que utiliza danzas y cantos tradicionales para ese mismo fin. Por una u otra razón, parece que ese momento se hace más presente en éste, si bien seguimos sin localizar las palabras de Padmasambhava al Rey Trisong Deutsen por las que se preguntaba en un comentario, hace algunas semanas: "Desde ahora hasta el momento de tu muerte, tu vida transcurrirá como un relámpago".

UNA FORMA DE VIDA (final)

UNA FORMA DE VIDA (2ª PARTE)

UNA FORMA DE VIDA (1ª PARTE)

Un documental excelente acerca del "Bardo Thodol", y sobre el modo en que atender las enseñanzas acerca de la muerte que Padmasambhava nos legó en el mismo es también -y quizá principalmente- una forma de vida. Continuará en los próximos días.

BOBOS

"Cabe mencionar otra dimensión de Padmasambhava en el Tíbet que no forma parte de los ocho aspectos: para los tibetanos, Padmasambhava es una imagen paterna. Como tal, se le suele llamar Guru Rinpoché, el gurú por excelencia. Padmasambhava se enamoró de los tibetanos y les prodigó un cariño inmenso (muy diferente del amor que sentían los misioneros por los africanos...). Los tibetanos tenían la reputación de ser unos bobos; eran demasiado leales, demasiado pragmáticos. Sin embargo, eso ofrecía posibilidades extraordinarias para introducir la locura de lo no pragmático: abandonar sus cultivos, renunciar a ganarse la vida, vagar por las montañas vestidos con el estrafalario atuendo de los yoguis. Una vez que los tibetanos empezaron a aceptar que aquellos actos eran signos de cordura, se convirtieron en yoguis incomparables porque su actitud hacia la práctica yóguica también era muy pragmática. Se entregaron a la vocación yóguica con la misma devoción con la que habían cuidado los cultivos y el ganado" (Chögyam Trungpa: Loca Sabiduría, pág. 189. Ed. Kairós, Barcelona, 2005)

.

FUENTE de la imagen: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bundesarchiv_Bild_135-KB-03-001,_Tibetexpedition,_Tibeter_aus_Lachung.jpg

LLAMA LA CARACOLA

En las ceremonias del budismo tibetano, la música juega un papel destacado. Entre los instrumentos utilizados, el lamento de la caracola aparece con relativa autonomía entre la vibración de las campanas, platillos, trompas, oboes y tambores. Su nombre en tibetano es "dungkar" y suele encomendársele a monjes muy jóvenes que ejercen la función de llamada haciéndola sonar. A veces se la utiliza sin adornos, y otras -como en esta imagen- presenta un ala de metal labrada, generalmente en plata. Se consideran especialmente auspiciosas las que se despliegan girando a la derecha pues se dice que Brahma ofreció a Budha una con esa característica solicitándole que comunicara su enseñanza a los humanos. El sonido de la caracola, pues, simboliza la propagación del Dharma.

.

A partir de "El templo tibetano y su simbolismo", de Lama Chöky Senge. Ed. Chabsöl, Graus. 2008, pág. 110

PHARI, 1922

En las antiguas fotografías de contenido etnográfico late detenido el tiempo ya no de un individuo, sino de las civilizaciones; y las distintas culturas quedan prendidas en esas imágenes, medio pilladas de sorpresa y sorprendiendo con su actitud, insólita de tan forzadamente natural como resultan. Exhiben y a la vez se contienen, están ante la cámara pero algo de su presencia se nota inhibida, quizá por el temor a la novedad. Conmueven, y nos acercan a los remotos escenarios humanos que acompañaron a los grandes maestros que expandieron el budismo en el Himalaya, como Padmasambhava. La fotografía que adjuntamos presenta a un hombre notable del pueblo de Phari, en las provincias del sur del Tíbet, con la piel de leopardo de las nieves a sus pies, símbolo de autoridad y prestigio, y dos thangkas detrás suyo que lo conectan a la dimensión de lo sagrado. Podemos imaginarlo seleccionando el escenario y la escenografía, incluso el vestuario, tan rico y suntuoso.

Fue tomada en 1922 por un expedicionario del servicio exterior británico, John Noel, que se adentró en el Tíbet a principios del siglo pasado siguiendo la huella de otros pioneros de finales del XIX. En el enlace, abajo, se puede acceder a más documentos de la época sobre Asia central.
FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.tcoletribalrugs.com/zOldPhotos-101.html

APARECE PADMASAMBHAVA

En la fotografía puede apreciarse -con un poco de atención- la imagen de Padmasambhava apareciendo desde la galería del monasterio de Hemis, en Ladakh, durante las celebraciones del festival que se realiza en conmemoración de su presencia en el Tíbet. El "Guru Setchu" escenifica diversos episodios de la biografía del Guru Rinpoché, mediante desfiles de máscaras en los que aparecen personajes históricos y seres mitológicos del panteón budista y prebudista, incluyéndose danzas, música y recitaciones de textos. En el enlace se encuentra un reportaje fotográfico comentado brevemente sobre la celebración del 1986

ENLACE: http://rolfgross.dreamhosters.com/Kashmir-Ladakh1986/Hemis/Hemis.htm

-MONASTERIO DE RINGHAM, en Sikkim

Las imágenes permiten aproximarse a la vida cotidiana en un lamasterio. Si bien está situado en el antiguo reino de Sikkim, forma parte de la civilización tibetana, y aunque a los pequeños novicios les enseñan inglés, podemos imaginar que las rutinas firmemente establecidas como prácticas devocionales no han cambiado mucho desde los años en que Padmasambhava recorrió esos paisajes.

-TAMBORES

En todas las tradiciones chamánicas, los tambores juegan un papel como puertas que conectan el mundo intermedio de nuestra vida ordinaria con las dimensiones del mundo superior o del inframundo. La percusión rítmica y sostenida induce en la conciencia del sujeto las condiciones que permiten acceder a un más allá que está siempre aquí mismo. Padmasambhava convivió en su estancia en el Tíbet con las formas diversas del chamanismo propio del Himalaya, y algunos de sus rasgos fueron introducidos en los rituales tántricos. El uso del tambor en las ceremonias es uno de ellos, y su efecto también resulta el mismo: conducen, inducen, convocan, abren camino.

-TROMPAS

En la imagen aparecen cuatro monjes trasportando dos trompas ("ragdung" o "duntgchen", en tibetano, que significa "caracola de bronce" o "gran caracola"), lo que permite distinguir su tamaño, que puede alcanzar en ocasiones los cuatro metros. Eso los hace los más espectaculares de entre los instrumentos del repertorio musical tibetano. El sonido profundo que emiten, al ser utilizado en las grandes ceremonias, las inviste de la gravedad de la tierra. En su contrapunto con los oboes -de sonido agudo, claro, vibrante y estridente- parecen recordarnos, una vez más, que la naturaleza de nuestra experiencia nace del juego de los contrarios y que éstos no son sino la forma que adopta el vacío en su manifestación. El acompañamiento de tambores y platillos otorga una cualidad desconcertante a esos sonidos, muy lejos de la organización de las armonías en el código musical de occidente. Es algo distinto, que sugiere más la vibración del caos primordial o la presentación imprevista de lo desconocido. Se trata también de la banda sonora que acompaña la presencia de Padmasambhava, y tenerlo presente en nuestra experiencia la completa, ni que sea en este espacio virtual e incompleto.

Los monasterios tibetanos pueden verse también como instituciones análogas en parte a los conservatorios de música occidentales, en los que se preserva y transmite el legado de su tradición sonora. La ejecución de los instrumentos y la recitación de los textos no se entienden sino en contexto ritual y formando parte de una práctica sagrada. Las trompas fueron utilizadas por primera vez en el siglo XI, según se dice, en homenaje al erudito hindú Atisha, que había sido invitado al Tíbet para impartir sus enseñanzas
FUENTE: http://www.yourworldinstruments.com/Rag-Dung-s/95.htm

-PLATILLOS

En los rituales tibetanos, el sonido juega un papel destacado. La "liberación por la escucha" es un principio que opera en buena parte de sus prácticas y el acompañamiento con tambores, trompas, oboes, cuernos y caracolas permite ofrecer su resultado musical a las divinidades, pero también detener el flujo de los pensamientos en los practicantes, al sintonizarse con los sonidos que producen y reconectar con la misma realidad divina que son. Los platillos actuan en cierto modo como los directores del ritual y su uso, sólo en apariencia libre, está en realidad codificado a reglas perfectamente definidas por la tradición. Quienes los sostienen lo hacen en posición vertical y a menudo describen circunvoluciones al manejarlos; actúan también como signos de puntuación que mantienen el ritmo en la recitación sagrada de ciertos textos. Pueden ser lisos ("sylnyen") o presentar un abultamiento en el centro ("relmo"), ofreciendo estos últimos un sonido más sordo que los primeros.
.
A partir de: Lama Chöky Sengue, "El templo tibetano y su simbolismo". Ed. Chabsol, Huesca, pág.107
FUENTE de la imagen: http://incensosdomundo.com/epages/ea8072.sf/es_ES/?ViewObjectID=919690&ViewAction=ViewProductDetailImage

-EL HERMANO DE LA MADRE

Es frecuente encontrar en las biografías de los lamas tibetanos referencias al proceso de su crianza. A menudo, el hermano de la madre ocupa un papel central en la determinación de su camino, como apoyo en los cuidados durante la infancia y en el proceso de formación durante los primeros años. No es algo infrecuente, pues la civilización tibetana es una de las pocas en las que pueden encontrarse rasgos de una organización al menos en parte matriarcal. Uno de ellos es justamente ése: la función que suele atribuirse en otros contextos culturales al progenitor masculino es ocupada por el hermano de la madre, dentro de una estructura familiar vertebrada en torno a las mujeres. El hermano de la madre es la referencia masculina más sólida para los pequeños, pues el padre biológico es sólo un consorte ocasional sin apenas reconocimiento. El papel de lo femenino es destacado, y el budismo tántrico que Padmasambhava contribuyó a plasmar, se alimentó sin duda de ese fondo cultural más antiguo en el que los roles y la organización social no pivotaba exclusivamente sobre el poder del varón. La entrevista que copiamos habla de la cultura "mosuo", lindante con el Tíbet histórico, y una de las pocas que sostienen esos ejes de organización social que definen el medio cultural tibetano. Habla Xiaodan He, directora de cine, entrevistada por Ima Sanchís, en el diario "La Vanguardia" de Barcelona.

"Tengo 35 años. Nací en Sichuan (China) y vivo en Montreal. Me licencié en Cine en Pekín. Me casé con un canadiense, pero nos divorciamos. Mi idea política más importante es la democracia, porque a China todavía no ha llegado. Me interesan las filosofías budista y taoísta.

-Pertenezco a la minoría naxi, rama de los mosuo, una de las últimas comunidades matriarcales.

-¿Todavía hoy?

-Sí. Entre los mosuo, la mujer tiene el rol más importante tanto en la vida social como en la laboral. Los hijos llevan el apellido materno y todos los miembros de la familia viven dentro de
la comunidad de la familia de la madre.

-¿Existe el matrimonio?

-Sí, pero lo más común es el matrimonio andante,en el que no existe un contrato formal y la pareja únicamente comparte la noche. Cuando amanece, él se va a casa de su madre.

-O sea, que ella no tiene que lavarle los calzoncillos ni prepararle la cena.

-No comparten las tareas de la vida cotidiana. De hecho, el término boda no existe para ellos. Están juntos libremente y se separan cuando les apetece, y tanto el hombre como la mujer pueden tener amantes y visitarlos cuando gusten. Sin reglas ni contratos.

-¿Los hijos se educan con la madre?

-Sí, en el entorno de la gran familia de la madre, con las abuelas, tías y tíos. En cierto modo,
son los hijos de todos. Ni siquiera tienen un término para padre, porque el que desempeña ese papel es el tío. Un antiguo proverbio dice que en el cielo el ser más importante es el águila, y en la tierra, el tío.

-¿Crecen felices y contentos?

-Sin angustias, preocupaciones o sensación de inseguridad; el entorno familiar es tan grande que se sienten muy protegidos. Además, es una sociedad que adora a los niños.

-¿Y los hombres no se sienten ninguneados?

-Se dedican a las tareas del campo para contribuir al mantenimiento de la gran familia materna. Tienen una vida placentera.

-¿Y cuando muere la matriarca?

-Toma el poder la hija mayor. Es una tradición con mil años de historia. Los mosuo adoran a la mujer, antiguamente ellas eran su dios. La mayoría son budistas tibetanos, adoran la naturaleza y la no violencia.

-¿Cuándo fueron estigmatizados?

-En China hay 56 minorías y la mayoritaria pertenece a los han: ellos empezaron a señalarlos;
consideran que su comportamiento no es civilizado, que son sexualmente promiscuos.

-Debe de ser envidia.

-A partir de las reformas económicas, hace 20 años, empezaron a acudir turistas, fue entonces cuando los propios chinos se preguntaron quiénes eran esos que vivían en un entorno natural tan hermoso y bien preservado; es un destino muy cotizado del turismo.

-¿Una sociedad armónica y feliz?

-A pesar del turismo, que está influyendo en su manera de vivir, es gente muy alegre, pacífica y
próspera, lo que despierta la envidia de los vecinos. Los hombres "han" tienen mucha curiosidad por sus costumbres sexuales y van en busca de aventuras porque creen que las mujeres "mosuo" son fáciles. No entienden nada.

-Ya. ¿De dónde viene esa manera tan libre de afrontar la pareja?

-Se basa en el respeto de las relaciones tanto emocionales como sexuales; nunca han impuesto reglas o una manera de relacionarse como hacen otras culturas, y eso se debe a su respeto por la mujer, no la ven como mero instrumento de placer o reproducción, no la ven inferior al hombre como ocurre en el resto de China.

-… Y del mundo.

-En la sociedad mosuo, la igualdad y el respeto entre hombres y mujeres es total. Pueden en un momento dado dejar al hombre y decirle “ya no quiero estar contigo, quiero estar con otro”, y su entorno ni las presiona ni las critica.

-¿Celebran más el nacimiento de una hija que de un hijo?

-Así como en resto de China se celebra el nacimiento del niño porque puede continuar con el linaje del padre, entre los mosuo las niñas son muy bien venidas por la misma razón, pero no hacen diferencias. Y las mujeres nunca quieren marcharse de su hogar, no les gusta ir a estudiar fuera.

-Yo tampoco querría irme.

-Yo me crié en la sociedad han, en la que los chicos son más importantes que las chicas, hasta el punto de que las mujeres abortan cuando saben que será niña. Entre los mosuo nunca vi ese tipo de prejuicios.

-¿Los niños crecen más sanos psicológicamente que en la sociedad patriarcal con sus divorcios y
discusiones?

-Una de las ventajas es que los niños no tienen que pasar por la mala experiencia de que sus padres se separen, quizá la desventaja es que apenas conocen a su padre. Pero uno de los primeros aspectos que más chocan de esta sociedad organizada por mujeres es la ausencia de violencia. Me impresionó mucho que no hubiera ni violaciones, ni robos ni asesinatos.

-¿A qué cree que es debido?

-La madre se ocupa de la familia de una manera más armónica, no desatiende a nadie y en sus prioridades no está la ambición del poder ni de tener, sino la armonía.

-¿No existe entre los mosuo la violencia sexista?

-No, y la violencia hacia los niños es impensable, sería una vergüenza. Lo que más me asombró es que no discuten. Los hombres son muy educados y delicados con las mujeres, nunca notas la presión y los prejuicios que se respiran en otras sociedades."

.
FUENTE:

diario "La Vanguardia" (Barcelona), tomado del blog http://www.juliaardon.com/2010/06/los-mosuo-la-ultima-sociedad-matriarcal-entrevista-a-una-muchacha-de-alla/

FUENTE de las imágenes:

http://drjosephrock.blogspot.com/2007/10/mosuo-families-1926-and-2006-yongning.html

-TSECHU

En el vídeo se resume una ceremonia de Gurú Rinpoché, o "Tsechu", en algún valle de Bhutan, de las que se llevan a cabo el décimo día tras la luna nueva: jornada auspiciosa en que Padmasambhava responde a las ofrendas de sus devotos, según dejó dicho al partir del Tíbet. En las imágenes se puede ver resumida la sucesión de episodios de la ceremonia: el desfile de máscaras, entre las que aparece la de Padmasambhava dorado, las danzas rituales (también el baile de las dakinis), ofrendas de "tormas" en el altar, la thangka gigante con la imagen de Gurú Rinpoché, y la entonación final del mantra por la comunidad religiosa y la población local.

-"THONGDROL" EN TASHIGANG

La figura de Gurú Rinpoché acompaña de continuo la vida de los pueblos del Himalaya. En las ceremonias monásticas de Tashigang, en Bhutan, puede verse al final del vídeo un gigantesco lienzo con su imagen, colgando tras el altar, y después de observar la delicada forma en que se plasman las danzas rituales por los jóvenes monjes.

Los "thongdrol" cumplen una función análoga a las "thangkas" como apoyo visual a las prácticas devocionales, pero su dimensión es muchísimo mayor. El formato íntimo de las thangkas aquí es substituido por tamaños colosales, pensados para ofrecerse a grandes grupos en contadas ocasiones a lo largo del año. El resto de los días permanecen enrollados y cubiertos por un lienzo de seda, protegidos en la oscuridad de los monasterios. En ciertos momentos, sin embargo, Padmasambhava aparece.

-MÁSCARA DE DHARMAPALA

Padmasambhava sometió con su poderosa magia a innumerables enemigos del dharma en las cimas del Himalaya, y los puso al servicio de la doctrina del Budha, como protectores. Se les llama "dharmapalas", y él mismo aparece en algunas representaciones como uno de ellos, conociéndosele entonces como "Senge Dradog", "el gurú con la voz de león".
Existe una amplia tradición iconográfica asociada a los dharmapalas; incluye máscaras talladas en madera que muestran un rostro y lo convierten en manifestación viva de su poder protector. La expresión a menudo terrible y horrible refuerza su poder como ahuyentadores de los malos espíritus u otras fuerzas hostiles a la verdad del Budha. La que vemos aquí, por detrás, de perfil y de frente, resulta relativamente plácida.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.sriarts.com/item.asp?CategoryID=1

-ANKUSA

En la rica iconografía del budismo tibetano, se integran también elementos que provienen de tradiciones próximas, como el hinduismo por ejemplo. El bastón rematado en gancho que aparece en la imagen se utiliza como símbolo asociado al dios hindú Ganesha, que lo lleva en su mano derecha para animar el movimiento del elefante, y representa la capacidad de repeler todo lo negativo y erróneo en nuestras vidas.

En el contexto del budismo mahayana, la punta del gancho se entiende como un instrumento útil para capturar y detener las vacilaciones del practicante en la doctrina del Budha.

.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.dharmaweb.de/willkommen/kleineslexikon/a/index.html

-KHADGA

La espada -"khadga" en tibetano- constituye un poderoso instrumento en ciertas prácticas vajrayana, cuyo simbolismo expresa la destrucción de la ignorancia y el despertar a la sabiduría primordial que permite cortar los apegos mundanos. Normalmente se la representa irradiando emanaciones de fuego en su extremo, con las que destruye la oscuridad que ofusca la conciencia; actúa de ese modo como antorcha que trae la luz a las tinieblas de la confusión. Si bien no es así en la imagen que adjuntamos arriba, es fácil imaginarla en esa forma, pues ésa es su función. La concentración de la energía en un único foco le otorga por tanto una especial intensidad a su utilización. La claridad de una espada clavándose en lo oscuro: así puede verse, con la precisión de un poema que está por nacer. Es un atributo que acompaña al bodisattva Manjushri, en su presencia como encarnación de la sabiduría. Suele realizarse en una combinación específica de varios metales, como el hierro, el bronce y el cobre, y a veces su empuñadura está ornamentada con piedras preciosas.

ENLACES:http://www.vikingsword.com/ethsword/tibet/index.html