BARDO THODOL progressive

También así, acompañando a quien partió de nuevo. Él lo sabe.

EN EL TERCER DÍA

Siempre está próxima: sucede. Cuando menos se la espera, aparece dictando el momento: "debes partir de nuevo hacia otro tiempo, en otro lugar, con otra gente, para seguir viviendo una vida distinta -la misma vida siempre, un poco más allá de la memoria". Mueren los próximos, y el libro de Padmasambhava se nos ofrece.

Con Lluís P. en la memoria, que retomó el viaje. De nuevo, hace hoy tres días.

"Oh, noblemente nacido! ¡Escucha sin vacilar! En este tercer día aparece la luz amarilla, que es la pureza del elemento tierra. Ahora, desde la amarilla Tierra Búdica meridional de Shrimat, aparece el amarillo Señor Ratnasambhava sentado en un hermoso caballo, llevando una preciosa gema que concede los deseos, en unión con su consorte Mamaki y escoltado por los Bodhisattvas masculinos Akashagarbha y Samantabhadra, y los Bodhissatvas femeninos Mala y Dhupa, un grupo de seis deidades búdicas sobre fondo de arco iris, rayos y luces. La luz amarilla de la sabiduría igualadora, la pureza del agregado de las sensaciones, amarilla y penetrante, deslumbrante y clara, adornada con relucientes gotas y gotitas, brilla desde el corazón de Ratnasambhava y de su pareja ante ti, penetrando en el centro de tu corazón, imposible de sostener con tus ojos. Al mismo tiempo, penetrando tu corazón simultáneamente con la luz de la sabiduría, brillará ante ti la tenue luz azul del reino humano. Ahora, sentirás pánico y terror ante esa brillante y energética luz amarilla, huyendo de ella. Te sentirás atraído por la tenue luz azul de los reinos humanos y te aproximarás a ellos. Pero entonces deberás reconocer sin miedo la brillante, penetrante y deslumbradora clara luz como la sabiduría. Coloca tu mente sobre ella, relaja tu atención en la experiencia de no hacer nada más. ¡O acércate a ella con fe y reverencia! Si puedes reconocerla con la energía natural de tu propio conocimiento, sin ni siquiera tener que sentir fe o realizar plegarias, te disolverá indivisiblemente con todas las imágenes y rayos luminosos y te convertirás en un Budha. Si no la reconoces como la energía natural de tu propio conocimiento, entonces realiza una plegaria y aumenta tu amor por ella, pensando: "¡Es el rayo luminoso de la compasión del Señor Ratnasambhava! ¡Me refugio en él! ¡Es el haz de rayos luminosos de la compasión del Señor Ratnasambhava, ten fe en él! ¡No te dejes seducir por esa tenue luz azul de los reinos humanos, pues es el sendero de destrucción por los pecados que has acumulado a causa de tu intenso orgullo! Si te aferras a ella, caerás en los reinos humanos; experimentarás el sufrimiento del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y no hallarás tiempo para la liberación del ciclo de la vida. Es un obstáculo que bloquea el camino de la liberación. ¡No la mires y abandona todo orgullo! ¡Abandona su instinto! ¡No te aferrres a ello! ¡No lo anheles! ¡Ten fe en la deslumbradoramente brillante luz amarilla! ¡Dirige tu fuerza de voluntad unificada hacia el Señor Ratnasambhava y realiza la siguiente plegaria:

Cuando vago por el ciclo de la vida conducido por el orgullo intenso,
que el Señor Ratnasambhava me conduzca por el sendero de la clara luz de la sabiduría igualitaria!
¡Que su consorte Budha Mamaki me defienda en el camino; rescatadme de los peligrosos y estrechos pasadizos del estado intermedio, y guiadme hacia la perfecta Budeidad!

Así, orando con intensa devoción, te disolverás en luz de arco iris del corazón del Señor Ratnasambhava y de su pareja, y por consiguiente irás a la tierra pura meridional de Shrimat, alcanzando la Budeidad en el Cuerpo de Perfecta Beatitud." (Instrucciones para el tercer día, Bardo Thodol)

DÍA DE DIFUNTOS

Encontrándonos próximos al día de difuntos, retomamos un fragmento del vídeo que sobre el "Bardo Thodol" habíamos archivado aquí hace años. Nos sitúa en lo esencial: la preeminencia de la vida humana como oportunidad para el aprendizaje. Así, vamos y venimos, pero lo que importa es que de la experiencia del sufrimiento consigamos adquirir conocimiento y ejercitar la compasión. Vista así, nuestra vida presente es la mejor oportunidad siempre -la nuestra ahora.

Para todos los que emprendieron el viaje, estén donde estén en este momento.

PALABRAS DE OTRO

Las palabras de otros permiten aclarar el sentido de aquello a lo que se refieren con mayor claridad que las que uno cree encontrar por si mismo. Esta última ilusión -que exalta vanamente la originalidad personal- es también algo que los sistemas de transmisión de las enseñanzas tibetanas pusieron en cuestión. Nunca está muy claro en ellas quien habla o quien escribe, y tampoco importa mucho, pues al final siempre está hablando la sabiduría primordial a través de mil voces, que pueden tomar el nombre de Padmasambhava o el de sus discípulos futuros, aunque también bajo esa presencia se ocultan y difunden a la vez... Mantenerse en ese cruce de voces que dicen sobre lo que otras voces han dicho nos ayuda a instalarnos en una verdad más amplia, incluyente, extendida... Viene esto a cuento porque releyendo estos días el ciclo de "Las enseñanzas de Don Juan" al que Carlos Castaneda prestó su voz he encontrado una referencia imprevista al "Libro de los muertos tibetano", que Padmasambhava ocultó en su momento para mostrárnoslo. El brujo yaqui muchas veces actúa y habla como si hubiera conocido algo de las tradiciones tibetanas, y hay afinidad en algunas de sus actitudes -hay quien dice que el que sí las conocía bien era el mismo Castaneda- pero no recordaba que se refiriera explícitamente a ellas. Sí lo hace, y de un modo ambiguo y sugerente. En la página 223 de "Las enseñanzas de Don Juan" dice, después de que se le leyeran fragmentos del "Bardo Thodol": "No entiendo por qué esa gente habla de la muerte como si la muerte fuera como la vida -dijo con suavidad.
-A lo mejor así lo entienden ellos. ¿Piensa usted que los tibetanos ven?
-Difícilmente. Cuando uno aprende a ver, ni una sola de las cosas que conoce prevalece. Ni una sola. Si los tibetanos vieran, sabrían de inmediato que ninguna cosa es ya la misma. Una vez que vemos, nada es conocido; nada permanece como solíamos conocerlo cuando no veíamos.
-Quizá, Don Juan, ver no sea lo mismo para todos.
-Cierto, no es lo mismo. Pero eso no significa que pervalezcan los significados de la vida. Cuando uno aprende a ver, ni una sola cosa es la misma.
-Los tibetanos piensan, obviamente, que la muerte es como la vida. ¿Cómo piensa usted que sea la muerte? , pregunté.
-Yo no pienso que la muerte sea como nada, y creo que los tibetanos han de estar hablando de otra cosa. En todo caso no están hablando de la muerte.
-¿De qué cree usted que están hablando?.
-A lo mejor tú puedes decírmelo. Tú eres el que lee.
Traté de decir algo más, pero él empezó a reír.
-Acaso los tibetanos de veras ven -prosiguió Don Juan -, en cuyo caso deben haberse dado cuenta de que lo que ven no tiene ningún sentido, y entonces escribieron esa porquería porque todo les da igual, en cuyo caso lo que escribieron no es porquería en absoluto..."

UNA FORMA DE VIDA (final)

UNA FORMA DE VIDA (2ª PARTE)

UNA FORMA DE VIDA (1ª PARTE)

Un documental excelente acerca del "Bardo Thodol", y sobre el modo en que atender las enseñanzas acerca de la muerte que Padmasambhava nos legó en el mismo es también -y quizá principalmente- una forma de vida. Continuará en los próximos días.

"ENTER THE VOID"

Recojo la recomendación que amablemente hizo llegar un seguidor de este archivo. Las secuencias que siguen presentan algunos fragmentos de "Enter the void" , película del 2009 en la que "El libro tibetano de los muertos" aparece como un elemento más del guión. La historia pudiera considerarse de fantasmas -el protagonista es uno- pero es también (y la presencia del "Bardo Thodol" lo señala) una ilustración acerca de los apegos que nos retienen en el mundo del samsara. El vídeo promocional habría que verlo como si se tratara de alguno de los episodios del estado intermedio...


....................... Con agradecimiento por la sugerencia y los buenos deseos para el 2011, que expreso desde aquí también de nuevo.

-DÍA DE DIFUNTOS

Día de difuntos hoy, 2 de noviembre, que lleva casi inevitablemente al recuerdo del así llamado "Libro tibetano de los muertos", legado eterno de Padmasambhava. Las imágenes que siguen constituyen una recreación contemporánea de lo que en sus páginas se enuncia. Inspirado y sombrío, el vídeo forma parte de una película de corte experimental dirigida por Eric Pellet, en el 2003, "Livre des morts", de la que aquí se pueden encontrar algunas otras referencias.

-ESCUCHA del mundo

Acompañando la imagen fija, sonidos que sugieren más que identifican y que abren el espíritu a la dimensión terrestre de nuevo. Pierre Henry se ha inspirado en esos momentos en que el ser vuelve a la vida humana, tal y como son sugeridos en el "Bardo Thodol", para componer un inquietante artefacto sonoro. En ese tiempo, cuando el espíritu toma otra vez la plena posesión de un cuerpo, la memoria del viaje desaparece y el sonido se vive como interruptor entre mundos. El viento imposible del estado intermedio se sosiega y las voces y los ecos de nuestra pequeña realidad compartida reaparecen de nuevo.

Cuánto queda por decir, por investigar, por explorar, por conocer acerca de la audición, la escucha, la voz, la música, el sonido... El "Bardo Thodol" que legó Gurú Rinpoché trata de eso: todo el texto es justamente un camino de liberación por la escucha en el estado intermedio.

-REFUGIO EN LA MEMORIA

.............................................. Con T.C.L. en la memoria, deseándole conciencia clara y concentración para el tiempo que explora ahora.

De nuevo aquí, después de despedir a quien ya ha partido, podemos retomar el recorrido del estado intermedio, aunque sea de modo fragmentario y al hilo de nuestras posibilidades siempre limitadas. Y antes que cualquier otra cosa, resulta necesario invocar la protección que dé refugio ante los terrores que aparecerán durante el trayecto, por las dificultades y sorpresas que la experiencia traerá consigo. Si bien el viaje puede haberse realizado en innumerables ocasiones, la fragilidad de la memoria encarnada limita su recuerdo, y siempre es necesario reforzar las actitudes y tendencias que permitirán atravesarlo con buen criterio. Disciplinar la memoria es protegerse del miedo a lo desconocido; por eso, entrenarse para recordar esta plegaria es un modo de refugiarse de todos los terrores del estado intermedio. Su texto, en la edición citada en las anteriores entradas del "Bardo Thodol" dice lo siguiente:

"¡Oh, cuando se agote el impulso de mi vida, y los seres queridos no puedan ayudarme más allá de este mundo y deba vagar solo en el estado intermedio, que los Budhas pacíficos e iracundos ejerzan la fuerza de su compasión y aclaren el denso humo de la oscuridad de la ignorancia!

Ahora que vago solo, apartado de mis seres queridos, y todas mis visiones no son sino imágenes vacías, que los Budhas ejerzan la fuerza de su compasión y detengan los terrores del intermedio provocados por el miedo y el odio!

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¡Cuando las cinco luces de resplandeciente sabiduría aparezcan, que desprovisto de miedo y con valentía pueda reconocerlas como yo mismo! ¡Cuando las formas de las deidades apacibles y furiosas se alcen, que desprovisto de miedo y audaz pueda reconocer el estado intermedio!

¡Ahora que sufro por el poder de la evolución negativa, que las Deidades arquetípicas disipen ese sufrimiento!¡Cuando la realidad retumbe con mil truenos, que todos se transformen en OM MANI PADME HUM!

¡Cuando me siento arrastrado por la evolución sin recurso, que las deidades apacibles y furiosas disipen mi sufrimiento! ¡Cuando sufro debido a los instintos evolutivos, que el bienaventurado samadhi de la clara luz aparezca sobre mí!

¡Cuando nazca por aparición en la existencia intermedia, que las dañinas profecías de perversos demonios no se hagan realidad! ¡Cuando llegue donde sea por el poder del pensamiento, que los miedos creados por la evolución negativa no se sucedan!

¡Cuando salvajes bestias de presa emitan sus feroces rugidos, que se conviertan en el sonido del Dharma, OM MANI PADME HUM! ¡Cuando soy arrastrado por nieve, lluvia, viento y osucridad, que encuentre la divina visión de brillante sabiduría!

¡Que todos los seres del mismo orden en el estado intermedio eviten toda rivalidad y encuentren el renacimiento en los estados elevados! ¡Cuando estoy hambriento y sediento de intensas adicciones, que no sufra hambre, sed, calor y frío reales!

¡Cuando contemple la copulación de mi padre y mi madre en la siguiente vida, que los vea como al Señor de la Compasión Padre/Madre! ¡Conscientemente libre para escoger mi nacimiento, en nombre de los demás, que obtenga el mejor cuerpo adornado con las señales y marcas!

¡Habiendo obtenido para mí mismo el mejor cuerpo vivo, que todos los que me vean u oigan sean rápidamente rescatados! ¡Sin seguir ninguna evolución negativa, que siga y desarrolle todos mis méritos existentes!

¡Dondequiera que nazca en cada vida venidera, que vuelva a encontrar mi Deidad Arquetípica de esta vida! ¡Que hablando y entendiendo desde el momento de mi nacimiento, pueda tener la capacidad de recordar mis vidas anteriores!

¡Tenga conocimiento grande y pequeño, normal y variado, que pueda comprenderlo sólo con oírlo o con verlo! ¡Que la buena suerte prevalezca en la tierra donde nazca, y que todos los seres estén dotados de felicidad!

¡Vosotros, Victoriosos pacíficos e iracundos, igual que vuestros cuerpos, vuestros séquitos, tiempo de vida y vuestros puros mundos, y vuestras superiores señales auspiciosas de grandeza, que yo y todos los demás lleguemos a ser como vosotros!

¡Por la vasta compasión de los Omnibondadosos pacíficos e iracundos, por el poder de la verdad de la perfecta realidad, y por las bendiciones de los expertos tántricos resueltos a triunfar, que pueda alcanzar aquello por lo que he recitado esta plegaria"

Estas son las palabras con las que el texto revelado y ocultado por Padmasambhava nos aconseja reforzar la protección que la mente puede ofrecer: limita y disipa los miedos ante lo que el estado intermedio será en la muerte. Memorizarlas es darle fuerza al refugio de nuestra conciencia, consolidar la isla de luz en las tinieblas sin fin, edificar un punto de claridad sobre cimientos más firmes. Se hace muy sugerente poner atención en la importancia que se atribuye en el texto a la memoria, en esta época nuestra en la que los recuerdos han sido externalizados de la conciencia y el olvido se extiende como una epidemia de novedades continuas. Esas líneas hay que recordarlas siempre, una a una, tal y como fueron dichas y ocultadas, para reaparecer de nuevo siempre así.

-PLEGARIA EN PROCURA DE AYUDA

La proximidad de la muerte se anuncia a través de señales en el organismo, que permiten reconocerla a los que están acostumbrados a vivir en su cercanía. Los médicos -en la forma hospitalaria de nuestra civilización, o en las variedades que el cuidado a los otros ha adoptado en otras culturas- saben distinguir cuando un cuerpo humano está ya despidiéndose. El ritmo de funcionamiento de los órganos se ralentiza, se van cerrando una tras otra las puertas de los sentidos... entonces, el pronóstico abandona todo intento de sostenimiento forzado, y simplemente se espera que el proceso complete su curso. Falta en general, sin embargo, otro tipo de acompañamiento: el que permita al que muere recorrer esa senda con orientación y guía. Padmasambhava nos ofreció en el "Bardo Thodol" una descripción de la ruta que espera siempre, y que se inicia con la solicitud de ayuda a los que saben con certeza el camino, por haberlo recorrido con éxito. El texto ritual, que hay que recitar tres veces en la proximidad del que muere, con fe sincera y en voz alta y clara, dice así: "¡Oh, Budhas y Bodhisattvas de las diez direcciones, dotados de gran compasión, que todo lo sabéis, veis y amáis, que sois el refugio de los seres! Por el poder de vuestra compasión, por favor, venid a este lugar! ¡Por favor, aceptad estas ofrendas físicas y visualizarlas! ¡Vosotros, compasivos, domináis la inconcebible sabiduría omnisciente, el poder de realizar hechos milagrosos llevados a cabo con amorosa compasión, y tenéis el poder de proteger! Oh, vosotros, compasivos, esta persona va a ir de este mundo al más allá, abandonando este mundo va a realizar el gran viaje. No tiene ningún amigo. Siente gran sufrimiento, se halla sin refugio, sin protector y sin aliados. Su percepción de esta vida está declinando. Va a dirigirse a otro reino de vida, penetrando en la densa oscuridad, cayendo en el gran abismo y perdiéndose en un denso bosque. Está dirigida por el poder de evolución, yendo hacia una vasta soledad, tragada por un inmenso océano. Es transportada por el viento de la evolución, hacia un lugar sin estabilidad, penetrando en un gran campo de batalla. Está siendo atrapada por un gran demonio, aterrorizada por los mensajeros de Yama. Va de una existencia evolutiva a otro, sin ningún poder en sí misma. Ha llegado la hora en que ha de partir, sin amigos y sola. ¡Por lo tanto, vosotros los compasivos, por favor otorgad vuestra protección a esta desamparada persona! ¡Apartadla del arreciante viento rojo de la evolución! ¡Salvadla del gran terror de Yama! ¡Rescatadla de los estrechos pasadizos del estado intermedio! ¡Ayudadla! ¡No la dejéis caer en los tres horribles estados! ¡No os apartéis de vuestros antiguos votos! ¡Extended vuestro poder de compasión! ¡Oh Budhas y Bodhisattvas, envolved a esta persona con vuestro arte y poder compasivo" ¡Cuidadla con vuestra compasión! ¡No la abandonéis al poder de la evolución negativa! ¡Ruego intensamente para que vosotros, los Tres Tesoros, Budha, Dharma y Sangha, la salvéis de sufrir en el estado intermedio!" (página 147 y 148 de la edición citada en anteriores entradas). Cuando el proceso de despedida de este mundo ha comenzado, esta plegaria abre las puertas y prepara el camino. Nuestra intención acompaña con ella a quien, por las circunstancias que el momento le depara, la necesita realmente. Y aunque sea una manera de decirlo en una tradición distinta, no se ocurre nada mejor que decir amén. Así sea también.

-LIBERACIÓN POR LA ESCUCHA

Tomo el fragmento con el que se presenta el texto del "Bardo Thodol" en el enlace al que nos remitimos abajo. Incluye el texto de las instrucciones sobre el estado intermedio que Padmasambhava ofreció, junto a valiosos comentarios, que se intercalan a los distintos capítulos. Forma parte de un conjunto de páginas que Jaime Leonardo Baez Presser dedica (o dedicó) a Gurú Rinpoché, y que recoge aportaciones de gran interés. El tono de las líneas que ahora copiamos incita con gran eficacia a no perder el contacto con el así llamado "Libro tibetano de los muertos".

"Debe ser captada, debe ser llevada a perfección, debe ser leída en alta voz, debe ser debidamente memorizada, debe ser practicada sin falta tres veces por día; el sentido de sus palabras debe hacerse perfectamente claro a la mente, sus palabras y sentido no deben olvidarse aun si un centenar de asesinos aparecieran persiguiéndonos. Dado que se la llama "La Gran Liberación por Audición", aun los que han cometido los cinco pecados mortales serán ciertamente liberados con sólo oírla; por lo tanto, debe leérsela en voz alta en grandes asambleas, y difundirse extensamente.

Aun si se la ha oído así una sola vez y su sentido no se ha comprendido (bien), en el estado de bardo la mente se hace nueve veces más clara, de modo que se la recordará sin que se olvide una sola palabra (de ella). Por lo tanto, debe ser dicha a todos durante sus vidas, debe ser leída junto al lecho de todos los enfermos, debe ser leída junto al cuerpo de todos los difuntos, debe ser difundida amplia y extensamente.

Encontrarse con ella es gran fortuna; es difícil encontrarla salvo para aquellos que han disipado su propia oscuridad y cosechado mérito. Si uno la oye, es liberado simplemente con no serle incrédulo; por lo tanto, debe ser tenida en grande estima: ella extrae la esencia de todo el Dharma."

ENLACE: http://knol.google.com/k/jaime-leonardo-baez-presser/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-bardo-thodol-el/3f735unp9n1q1/14#

Fuente de la imagen: http://hevolucion-revista.blogspot.com/

-EL OCTAVO DÍA DEL ESTADO INTERMEDIO

Después de la muerte, tras el ofrecimiento de las divinidades pacíficas para ser liberado en las tierras búdicas, aparecerán las deidades furiosas si no hemos sabido decir sí: eso es lo que indica el "Bardo Thodol" en su descripción de los fenómenos que aparecerán en el octavo día del viaje entre vidas. El miedo acompañará la pulsión de los deseos y los apegos si no somos capaces de reconocerlos como engendros de nuestra propia mente. Las advertencias que Padmasambhava transmitió a través del "Libro tibetano de los muertos" para ese momento, dicen así, en su inicio:

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"Oh, noblemente nacido! Escucha sin vacilar! El estado intermedio pacífico ya ha desaparecido, pero no has reconocido la luz, por lo que debes seguir vagando. Ahora, en este octavo día, aparecerá la congregación de las Deidades furiosas Heruka. ¡No temas! ¡Reconócelas! Aparece el gran y glorioso Señor Budha Heruka, de color granate, con tres rostros, seis brazos y cuatro piernas extendidas. El rostro central es granate, el derecho es blanco y el izquierdo es rojo; todo su cuerpo brilla con rayos luminosos. Sus ojos deslumbran, aterrorizadores; sus cejas destellan como relámpagos, sus colmillos brillan como el cobre nuevo. Ríe a carcajadas, y resopla furioso. Su resplandeciente cabello pelirrojo se enciende vivamente, adornado por una corona de cráneos y los símbolos de la luna y el sol. Su cuerpo está adornado con serpientes negras y una guirnalda de cabezas recién cortadas. En su mano derecha sostiene una rueda, en la del centro un hacha y en la izquierda una espada, la primera mano izquierda levanta una campana, la del medio una reja de arado y la tercera un cuenco de cráneo. Su consorte Budha Krodihvari le rodea el cuerpo con el brazo derecho enroscado alrededor del cuello y el izquierdo ofreciéndoles tragos de sangre de su cuenco de cráneo. Chasquea la lengua amenazadoramente y ruge como el trueno. Ambos arden en llamas de sabiduría que emanan de sus ígneos cabellos vajra. Están en la postura del guerrero en un trono sostenido por garudas. ¡Así aparecen manifestándose ante ti, emergiendo desde el interior de tu propio cerebro! ¡No les temas! ¡No te sientas aterrorizado! ¡No les odies! ¡Reconócelos como una imagen de tu propio conocimiento! ¡Es tu propia Deidad arquetípica, así que no temas! ¡De hecho, son en realidad el propio Señor Vairochana Padre y Madre, no les temas! ¡Serás liberado en el momento en que les reconozcas!"

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La imagen, si bien no reproduce en todos sus aspectos la descripción verbal ahora transcrita, resulta ajustada a grandes rasgos a lo que las palabras sugieren con muchísima mayor potencia. Lo que vemos a veces es más débil que lo que puede imaginarse, y una palabra encerrar más fuerza que su plasmación visual una vez completada. Sin embargo, contemplarla no es vano: reconocerla como fruto de la propia mente y como variación íntima del vacío es condición para atravesarla durante el estado intermedio, y en la vida que vivimos entre ellos.

FUENTE de la imagen: http://rolfgross.dreamhosters.com/Kailas/Tsaparang.htm

-PLEGARIAS PARA LA LIBERACIÓN EN EL BARDO

...............................................................En memoria de Ferran Z., que reemprendió hoy el viaje.

-HIMALAYA INTERIOR

Un fragmento breve de un documental de varias televisiones -japonesa, canadiense y francesa- sobre el "Bardo Thodol", que Padmasambhava legó para el futuro y que aquí sólo se introduce. Hay otros vídeos en Youtube en los que se encuentran fragmentos de su continuación, pero en éste, la mera presencia en su arranque de las impresionantes cimas del Himalaya y que permita una mirada a los monjes en su práctica, ya lo hace valioso como para adoptarlo hoy por compañía. El montaje de la secuencia contrasta la mole nevada y la oscuridad del recinto monástico. Resulta sugerente: "como es adentro es afuera", la misma dimensión conmovedora de las cumbres está en cada uno, abajo, adentro... Y al revés. Algo entra en resonancia al solaparse ambos mundos.

-CONTEXTOS

Se encuentran a menudo enlaces de interés, mientras se busca otra cosa. La página a la que se remite en esta entrada fue editada por la Biblioteca de la Universidad de Virginia, en Estados Unidos, entre los años 1997 y 1998, si bien ha sido actualizada parcialmente con posterioridad. Incluye documentación iconográfica variada, que recoge tangkas, esculturas y otros objetos ceremoniales, y también selecciona y reseña brevemente algunos textos referidos a la religiosidad tibetana y en especial, sobre sus consideraciones en torno a la muerte. El título que le dieron a la web recoge la traducción más frecuente del "Bardo Thodol", atribuido a Padmasambhava.

ENLACE:http://www2.lib.virginia.edu/exhibits/dead/index2.html

-MUERTES

------------------------------------------------------------------Para mi tío Luis, y los que ayer se fueron.

La muerte puede presentarse de improviso, y en los que nos son próximos aparecer cuando nadie la espera. Hay días en los que de repente, por varios caminos simultáneos, se muestra alrededor. Con violencia o dulcemente, de golpe, en agonía, bajo la serenidad del sueño, entre convulsiones o sin sorpresa... Mil formas conoce y en todas ellas se impone. Recuerda como sabe que nuestro tiempo no puede preveerse y que a menudo se nos escapa, escapándonos en él. Otro tiempo llega entonces. Yama acecha siempre, con sus fauces abiertas, en la rueda continua de la vida. Descanse en paz quien reinició el viaje.

-RENACERÁS EN EL INFIERNO

El "Gran libro de la liberación natural mediante la comprensión en el estado intermedio", o "Libro tibetano de los muertos", atribuido a Padmasambhava, puede considerarse también como una guía moral para esta encarnación humana. Todo cuanto se enuncia en relación al bardo, o tránsito entre vidas, puede servir también como una orientación práctica, a veces de carácter muy concreto, en relación a cómo actuar ahora. Aunque no se diga así, así se puede entender y en cualquier caso, mejor tenerlo presente con anticipación suficiente y no que nos llegue por sorpresa una vez muertos. Ahora, una advertencia, en la página 239 de la edición que hemos citado en anteriores entradas sobre el "Bardo Thodol":

"Las presentes visiones te conducirán a experimentar los infortunios de los cambiantes estados de placer y dolor, como si te lanzase una catapulta. ¡Así que no te dejes absorber por ninguna visión de amor u odio!... ... A causa de ello renacerás en el infierno. ¡Así que a pesar de las acciones que sean llevadas a cabo por quienes te hayan sobrevivido, no sientas enfado, sino amor! Si sientes un gran apego a la riqueza y las posesiones que dejaste atrás, o si sabes que otros están usando tus posesiones, te sentirás apegado a ellas y agresivo contra las personas que las utilizan. A causa de ello y aunque hayas alcanzado elevados estados, renacerás en el infierno o en el reino de los seres hambrientos. Por lo tanto, aunque te sientas apegado a tus viejas posesiones, ya no tienes poder para seguir poseyéndolas. Ya no tienen ningún valor para ti. ¡Abandona el apego y la afición por las posesiones que has dejado atrás! ¡Tíralas lejos de ti! ¡Con decisión! ¡Las use quien las use, no seas tacaño! ¡Apártalas de tu mente! ¡Genera una atenta voluntad para ofrecerlas al maestro espiritual y a los Tres Tesoros, y mora en la experiencia del desapego y la despreocupación por ellas!" Al fin y al cabo, cada día morimos un poco, a algo, a alguien... Nunca está de más recordar las palabras que Padmasambhava nos dejó en depósito.

-CEREMONIA DE CREMACIÓN

Vemos algo aquí que dice mucho sobre la actitud de la civilización tibetana en relación a la muerte. La entrega del propio cuerpo en una ceremonia pública de cremación es el testimonio más elevado de cómo puede darse plenamente lo que somos y hemos sido, y ofrecerlo a la disolución. Acompañado de la devoción de otros -sus rostros la muestran-, el cuerpo de S.E. Chagdud Tulku Rinpoché se transforma en llama, en ceniza, en humo, en nada, mientras se recita el mantra a Padmasambhava circunvalando la pira funeraria. Padmasambhava ofreció en el "Bardo Thodol" abundantes consideraciones sobre cómo tratar con la muerte y el renacimiento. El vídeo simplemente nos muestra un final; principio también de algo distinto que no vemos.