MAHAKALA EN PRIMER PLANO

"Las divinidades airadas forman un panteón muy variado en el interior del budismo tibetano, manifestando el poder y la viveza de la compasión activa de los Budhas. Mahakala de seis brazos es una de las figuras más corrientes. Bailando en medio de un halo de llamas, vestido con un despojo de elefante y con una piel de tigre, adornado con ornamentos funerarios (símbolos de la muerte y el egocentrismo), esgrimiendo diversas armas, haciendo juegos con sus enormes ojos y mostrando sus caninos, la divinidad vela ferozmente por la seguridad de aquellos que avanzan en el camino espiritual, pronta a apartar los obstáculos que se les presenten." (pág. 75, "El templo tibetano y su simbolismo", de Lama Chöky Sengue, en Ediciones Chabsöl, Huesca)

Fuente de la imagen: http://snail-lady.deviantart.com/art/Mahakala-portrait-117989889

YAMANTAKA

Yamantaka, también conocido como "el Rey resplandeciente" es el destructor del Señor de la Muerte, Yama. Encarna el aspecto despiadado de la sabiduría pura, que no conoce límites. Su aspecto terrorífico conmueve a quien lo contempla y le hace huir -derrotando por tanto no sólo al Señor de la Muerte, sino al ego, creador del sufrimiento. Yamantaka, su visualización y su práctica permiten que se incremente el reconocimiento de la vacuidad, lo que protege de todos los obstáculos que puedan encontrarse en el camino .
Su papel es siempre protector y purificador y se le suele representar junto a Manjushri, al que sirve. Por eso es también vivido por los practicantes tántricos como el aspecto activo de Manjushri. Ofreciéndose en la tradición diferentes representaciones gráficas, la que tomamos hoy resalta su condición luminosa -en contraste vivo con el fondo negro.
Aquí puede encontrarse un pequeño archivo con varias representaciones más de Yamantaka, de entre las que hemos tomado la que nos acompaña.

GUESAR DE LING

Guesar de Ling es una de las manifestaciones más poderosas de la tradición tibetana. Su epopeya se ha transmitido oralmente y es la obra literaria más extensa conservada en la historia de la humanidad, plasmada en 120 volúmenes que incluyen unos 20 millones de palabras en más de un millón de versos. Se le considera un enviado de la asamblea de los dioses, entre los que no sólo se encontraban los Budhas primordiales sino también divinidades hinduistas como Indra y Brahma, que consideraron necesario enviar a la tierra a un héroe que contribuyera a la sumisión de los seres maléficos que dificultaban la expansión del Dharma. Reticente a su misión, acabó sin embargo por aceptarla y vencer a sus adversarios, siendo coronado Rey de Ling y conquistador del país de Hor. Su figura es ambigua entre la escuela Gelugpa, pero para las otras tradiciones y en especial para la antigua escuela Nyingma, Gésar de Ling es la emanación de Padmasambhava, la forma en que se manifiesta su actividad. Una explicación más detallada en torno a su figura puede encontrarse aquí. Se le echaba en falta, y volveremos pronto a verlo por aquí, montando su corcel.

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Gesar

RATNASAMBHAVA

En el entorno de Padmasambhava, las figuras de la mitología budista se despliegan como las hojas de un árbol en primavera. Ratnasambhava es uno de los cinco primeros Budhas cósmicos, emanaciones básicas del Budha primordial. Conocido también como "manantial de las joyas", suele representarse con la palma abierta hacia delante realizando el mudra de la donación, mientras que sostiene con la otra mano su propio símbolo, la joya que expresa la plenitud y la abundancia. Es el señor de la generosidad y de la ecuanimidad, y el caballo es considerado su aliado animal, a causa de su potencia y empuje. De algún modo, podría identificarse con el elemento tierra, pues se le asocia a la sensación, el aprovechamiento y el respeto de la naturaleza en sus ciclos, la aceptación de la realidad como algo completo por sí mismo. Separarse de esa experiencia básica es simultáneo al sentimiento de pobreza y falta personal de recursos: sucede así cuando no reconocemos la sabiduría fundamental de Ratnasambhava. Creernos separados del orden cósmico, sentirnos orgullosamente ajenos a su ley son ocasiones en que la buena voluntad de Ratnasambhava puede transmutar esas ilusiones en ecuanimidad, es decir, aceptación gozosa de nuestra interdependencia en la totalidad de lo que existe.

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A partir de "Mythes et dieux tibétains", de Fabrice Midal. Ed. du Seuil. París, 2000. Pág.46. Una interesante ampliación en torno a su figura en http://www.budismo-valencia.com/cincobudas/Ratnasambhava.htm

-VAJRADHARA

Son múltiples los nombres que recibió Padmasambhava, y muy distintas las advocaciones bajo las que se presenta en sus innumerables tareas. Rica como es la narración de su camino, los períodos de aprendizaje y los de enseñanza se funden en un proceso único cuyo resultado fue la expansión del Dharma por los territorios del Himalaya. Su búsqueda incesante de prácticas más eficaces y variadas para adecuarse a la diversidad de seres humanos, de modo que las pudieran hacer suyas en función de sus distintas características, le llevó de una a otra fuente, de aquí a allá y a veces, más allá. También se le reconoce como introductor de la Doctrina de la Gran Perfección, y en esa función la escuela Nyingma le considera Vajradhara, su divino gurú, transmisor del Dzogchen. Uno de los textos biográficos de Padmasambhava dice así:
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"Al completar sus estudios bajo la dirección de Ananda, Padma se dirigió a un cementerio, habitado por la deidad tántrica Mahakala, que tenía cuerpo de yak, cabeza de león y patas como serpientes. En el cementerio había una estupa hecha de piedras preciosas, contra la cual acostumbraba Padma a reclinar su cabeza mientras exponía el Dharma; y allí se ocupó de enseñar durante cinco años a las dakini, recibiendo el nombre de "El Gurú Rayo del Sol".
Deseoso de encontrar una doctrina que pudiera ser expuesta en pocas palabras de vasta significacion, y que resultara inmediatamente eficaz en la práctica, como el sol que no bien aparece proporciona inmediatamente luz y calor, Padma se dirigió a Adi-Budha en el cielo Og-Min, y allí aprendió la Doctrina de la Gran Perfección. Entonces recibió el nombre de Vajradhara, en el aspecto esotérico"
Fuente del texto: El libro tibetano de la gran liberación. Evans-Wentz. Ed.Kier, pág.183
Fuente de la imagen: http://www.sundial.thai-isan-lao.com/sundial_vajra_literature.html

-MAHAKALA

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-MAITREYA

La imagen, impresionante, de Maitreya refleja su presencia como Budha del futuro, el único que ocupará el lugar del Budha histórico Shakyamuni para actualizar las enseñanzas y revitalizar las prácticas acordes con el tiempo por venir. Mientras tanto, permanece en los cielos de Tushita disponiendo de continuo enseñanzas hasta su aparición en la tierra. En este rasgo concreto de su relación con el tiempo, Budha Shakyamuni y Maitreya guardan una notable analogía con Padmasambhava -el segundo Budha, para la tradición tibetana- y las enseñanzas que ocultó en su momento para que fueran descubiertas en el futuro por discípulos adecuados. Ambos desconocen los límites de la temporalidad convencional: su sabiduría, siendo eterna, dispone de recursos para atravesar el tiempo.

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En esta escultura, Maitreya adopta la figura de un Bodissatva y su posición, sentado sobre un trono con los pies apoyados en el suelo, recuerda el estilo occidental de tomar asiento. En el enlace que copiamos abajo, puede ampliarse información acerca de su datación histórica (sobre el siglo XV) en función de rasgos estilísticos de su composición.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.asianart.com/exhibitions/nies/14.html

-MANTRA DE MAHAKALA

Lama Karta entona el mantra de Mahakala, una de las deidades del panteón tibetano, reconocida a veces como Señor de la Muerte pero indicando siempre la capacidad humana de destrucción de los obstáculos y negatividades que nos separan del camino de realización de nuestra verdadera naturaleza. Las imágenes que acompañan el mantra permiten una rápida revisión de algunas de las impresionantes formas que adopta su representación iconográfica: mostrándose airado y terrible, protege mejor y más auxilia.

-SAMANTABHADRA

En su despedida del Tíbet, Padmasambhava ofreció una plegaria a sus discípulos mediante la que dirigir su aspiración hacia él. En su primera línea afirma: "Samantabhadra y Vajradhara son el Cuerpo de la Verdad".

Samantabhadra es el Budha originario, primordial. Se le representa desnudo, simbolizándose así su pureza completa y su identidad básica libre de todo condicionamiento o definición restrictiva de su pura presencia. Carece de atributos que lo ciñan a una determinada imagen o condición, por tanto. Acompañado casi siempre en las tangkas por su consorte Samantabhadri, con quien aparece unido sexualmente, expresa así -por la indisolubilidad del vínculo y la intensidad del contacto- que son en realidad sólo uno, el ser absoluto. Una y otro son idénticos en realidad y vuelven a unirse estrechamente, de la misma manera que todos los seres se funden de forma indiferenciada en lo absoluto una vez libres de todo cuanto los individualiza y determina.

FUENTE:http://www.thangkar.com/art/show/show/sam/sam002.htm

-EL BUDHA PROTECTOR AMITAYUS

En "Historia de la liberación del Gurú Nacido del Loto", Padmasambhava al despedirse confiere una útima enseñanza destinada tanto a los que estaban ante él como a los que renacieran en el futuro. Hemos aludido a ella en anteriores entradas, pues explicita su identificación con los Budhas trascendentales, algunas deidades airadas y reconoce a sus maestros. En relación al Budha trascendental Amitayus dice así en el primer párrafo de la plegaria que dejó para el futuro:

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"EH MA HO! Samantabhadra y Vajradhara son el Cuerpo de la Verdad. Mis maestros son Vajrasattva y Shakyamuni mientras que Amitayus y Shakyamuni son mis protectores. ¡Ruego al Gurú Nacido del Loto en quien todos ellos se hallan reunidos!"

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Amitayus es una forma de referirse también al Budha Amitabha, si bien iconográficamente se les suele representar de modo algo distinto. Mientras Amitabha aparece con el cuenco para las limosnas, Amitayus lo hace portando el recipiente para el agua, un jarrón o botella posado sobre las palmas de sus manos puestas una sobre otra. En él se guarda el néctar de la inmortalidad y de ahí también el sentido de su nombre , "el Budha de la vida eterna". En el Sutra del Budha Amitayus se le presenta morando en la Tierra Pura de Sukhavati, y la descripción que de ella se hace es por sí misma transformadora. El color de su piel es a menudo de un tono rojo claro, a diferencia también del rojo oscuro con que se muestra la piel del Budha Amitabha. En las imágenes que acompañan esta entrada sus atributos son difíciles de apreciar, por la reducida dimensión de la representación del Budha. Sin embargo, parece meritorio el intento del artista Karma Phuntsok por actualizar la tradición tibetana en su iconografía renovada. La visita al enlace ofrece algunas otras imágenes, hermosas también.

En el Sutra del Budha Amitayus puede entenderse la extremada relevancia que tienen las palabras de Padmasambhava al reconocerlo como su protector. En uno de sus párrafos, el Budha dice así: "Shariputra, ¿por qué crees que esta enseñanza es llamada el 'Sutra aprobado y protegido por todos los budas'? Shariputra, todos los hombres buenos y todas las buenas mujeres que escuchan el nombre de Amitayus, o el nombre de este sutra que todos los Budhas exponen, se encuentran protegidos por todos los Budhas y moran en el estado de no-retorno en el que realizarán la más alta y perfecta iluminación. Por esto es, Shariputra, que todos deberíais aceptar mis palabras y las enseñanzas de todos los Budhas."

FUENTE DE LAS IMÁGENES: http://www.uow.edu.au/~morgan/karma1.htm

-VAJRAKUMARA

"Mi acción perfecta es ejecutada por el Cuerpo del Budha Vajrakumara", dice Padmasambhava a sus discípulos en el momento de la despedida del Tíbet, solicitando que la plegaria en que esta afirmación aparece sea leída seis veces al día. En una anterior entrada remitíamos al texto y se aludía también a Chemchok Heruka, "el resplandeciente subyugador de la negatividad", que es citado justo antes de nombrar a Vajrakumara.

Vajrakumara, "el de la Daga de diamante", (también corresponde en sánscrito a Vajrakilaya, o Dorje Phurba en tibetano) suele representarse con seis brazos (las seis virtudes) y cuatro piernas, normalmente con tres rostros (los tres cuerpos de Budha) en los que aparecen tres ojos. Aparece casi siempre triunfante sobre los cadáveres que simbolizan la ignorancia, derrotados a sus pies. Es habitual que porte los instrumentos rituales en sus manos: el vajra, el cuenco hecho de cráneo para depositar el néctar, la daga que vence a los demonios, el bastón... La aureola de llamas que lo circunda acredita su condición de "señor del fin de los tiempos". Su función simbólica y su eficacia ritual actúan en la disolución de los obstáculos que impiden la acción compasiva y purifica las dificultades para la comprensión espiritual. Es fundamental su papel como facilitador de la cohesión interna del practicante. Las prácticas meditativas asociadas a su imagen se encuentran entre las más poderosas del budismo tántrico.

El comentario que ha dejado Juan Ra. amplía y precisa con datos de gran interés lo aquí expuesto. Gracias!

FUENTES:

http://www.exoticindia.es/product/TH38/

http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Vajrakilaya

FUENTE DE LA IMAGEN:

http://www.coloradoratnashri.net/aurora/images/kilaya-black.jpg

-MAHAKALA

Mahakala es una de las divinidades airadas, un demonio convertido por Manjushri y Avalokiteshvara en protector del budismo, perteneciente al grupo de los Dharmapalas. Se le conoce también como "señor del viento", y cumple una función de extraordinaria importancia, pues ayuda a disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual. No se trata de elementos externos generalmente, sino más bien de nuestros condicionamientos internos, tales como el miedo, el odio, el orgullo o la envidia. Frente a y sobre todos ellos, Mahakala nos protege y su fiera expresión los derrota.

En los enlaces, abajo, se encuentra más información sobre esta deidad del panteón tibetano, cuyo sentido es afín al de la "Súplica a Gurú Rinpoché" que nos ocupó en anteriores entradas.

FUENTE DE LA IMAGEN:
http://www.asianart.com/exhibitions/nies/15.html
ENLACES:
http://en.wikipedia.org/wiki/Mahakala
http://www.trikaya.es/Mentores/mahakala.html
http://www.khandro.net/deity_mahakala.htm

-YANGDAK HERUKA

Retomando la vinculación de Padmasambhava con algunas de las deidades del panteón tibetano, habría que remitirse también a Yangdak Heruka. En una entrada anterior se presentó Chemchok Heruka, "el resplandeciente subyugador de la negatividad", al que se alude al final de "Historia de la liberación del Gurú Nacido del Loto". En las mismas palabras con que Padmasambhava se despidió de sus discípulos indicándoles el modo en que debían dirigirse a él durante el tiempo por venir, se refiere a Yangdak Heruka del siguiente modo:

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"Mi cuerpo iluminado es Manjushri Yamari. Mi palabra iluminada es Wangchen Taked Tsher. Mi mente iluminada es Yangdak Heruka. ¡Ruego al Gurú que es la joya que concede todos los deseos!" La cualidad de la mente iluminada que Padmasambhava identifica con Yangdak Heruka incluye en su práctica a todas las deidades que son las madres del tantra, por lo que presupone situarse en la raíz y el origen del camino que conduce a la realización. Se trata de la expresión airada de Vajrasattva, y se corresponde en la tradición Gelugpa con Chakrasamvara.

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Las biografías de Padmasambhava relatan que la práctica de Yangdak Heruka fue elaborada durante su retiro en Yanglesho con una de las consortes, la nepalí Shakyadevi, después de un largo período de padecimientos y desgracias causadas por poderosos espíritus hostiles. Padmasambhava solicitó a sus maestros hindúes un remedio adecuado, y recibió las enseñanzas a partir de las que elaboró la sadhana de Yangdak Heruka, habiendo alcanzado así el estado de "mahamudra". "Mahamudra" supone la plena validez de la experiencia directa como fuente suprema de conocimiento: la intuición inequívoca en la que la propia mente es reconocida como mente y puede desde ahí liberarse la condición natural de todos los fenómenos, incluida la actividad de la mente entre ellos. Yangdak Heruka, pues, es la deidad con la que Padmasambhava vincula la plena realización de la mente iluminada, que se reconoce a sí misma -por lo tanto- como vacío, a partir del que todo se convierte a la vez en enseñanza y en motivo de aprendizaje.

FUENTES: http://www.rigpawiki.org/

-CHEMCHOK HERUKA

En el último capítulo de "La Historia de la liberación del Gurú Nacido del Loto", antes del breve relato de su partida hacia Zangdokpalri a lomos del caballo mágico que conducían las dakinis, Padmasambhava especifica cómo debe dirigirse hacia él la aspiración de quienes le recuerden. Enumera una serie de identificaciones entre su figura y la de algunas divinidades del panteón tibetano, con las que hace corresponder diferentes aspectos de su presencia. Iremos desgranándolas en días sucesivos. En el tercer párrafo de la invocación, se establece su vinculación esencial con Chemchok Heruka, una de las divinidades airadas. Dice así:

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"Mi cualidad divina -el resplandeciente subyugador de la negatividad- es Chemchok Heruka. Mi acción perfecta es ejecutada por el Cuerpo del Buda Vajrakumara. ¡Ruego al glorioso Thodtrengtsal, el victorioso Maestro de todas las Dakinis coléricas!" (pág. 121). Subyugar la negatividad precisa seguramente un combate fiero y decidido, para el que la amenazadora máscara con la que Chemchok Heruka se manifiesta es sin duda una poderosísima alianza. Subyugar la negatividad es convertirla en impulso que toma de la crítica su poder de transformación. Subyugar la negatividad es alimentarse de su sangre estancada para hacerla circular en el flujo constante de una vida más plena. Chemchok Heruka toma de lo muerto sus restos inanes para asegurar rescoldos que atizen la llama del conocimiento, en la que ya no hay negatividad (ni tampoco, por cierto, "positividad"). Esa es la cualidad divina de Padmasambhava: la de un transformador energético que hace de lo que desciende elevación y vida, más allá de lo que consideramos vida.

FUENTE: "La leyenda de la Gran Stupa". Ed. La llave. Vitoria-Gasteiz, 2002

-BENDICIONES DE HAYAGRIVA

En las entradas de los pasados 13 y 14 de junio, resumía las enseñanzas de S.E. Tertön Namkhar Trimed Rabjan Rinpoché, en Barcelona. Al final, anunciaba la bendición personal que S.E. dio a cada uno de los asistentes, con la intención de ahuyentar las presencias hostiles y proteger de enfermedades y trastornos. No expliqué, sin embargo, qué sentí al aproximarme y qué efectos se manifestaron al hacerlo. Me sorprende ahora mi anterior silencio, e intento corregirlo, pues es cierto que de todo cuanto allí anoté lo que perdura con más fuerza fue aquello que callé. Ahora lo digo.

Se nos pidió que subiéramos al estrado en grupos de diez personas, y una vez allí, uno por uno, nos acercáramos a S.E. para recibir de él los dones del ritual. Casi al final, me uní a otros cuantos para llegar al entarimado en cuyo centro, algo elevado, se encontraba S.E. Sé cuánto me cuesta adoptar una actitud devota, y hasta qué punto es firme mi interior escéptico, y cuan locuaz el juez que en mí nunca descansa. Temí reírme al subir las escalerillas de madera que llevaban al trono. Y sin embargo, no fue así. Callaron inmediatamente las voces que dudaban, pero no fue el silencio lo que sucedió, sino el ruido. Un ruido sordo, un zumbido, como el de un moscardón gigante que estuviera poniendo en marcha sus motores colosales para elevar el vuelo. No he subido nunca a una nave espacial, pero esa fue la imagen que se despertó en mí mismo al arrodillarme ante S.E. y sentir el bramido contenido de la fuerza llegando. Me arrodillé con todos, con todos bajé la cabeza, y como todos fui uno más. No sé si quise o no levantar la cabeza; lo que sí sé es que no pude hacerlo. El zumbido insistente persistía.

Después, cuando llegó mi turno, me levanté y me acerqué a S.E. Depositó suavemente una especie de abanico sobre la coronilla, y la sensación fue la de una montaña cayendo sobre mí; fuerza absoluta que impedía cualquier movimiento y ni siquiera aquel que el pensamiento necesita para aparecer. Cero en la mente, bajo una intensidad sin nombre que como S.E. advirtió, no provenía de él sino de la divinidad con la que se identifica en el ritual: Hayagriva, con la que mantiene desde hace muchas vidas, una especial afinidad, según nos dijo. Son también las bendiciones de Dorje Drollo, una de las ocho manifestaciones básicas de Padmasambhava. Depositó después una cinta roja alrededor del cuello, que conservo. La complexión física de S.E. Tertön Namkhar es frágil; su cuerpo parece débil, y el cuidado con el que le tratan de algún modo lo confirma. Sin embargo, en mi experiencia no sentí nunca hasta entonces qué significa la llegada de la fuerza.