DESCARRIARSE

"El maestro Padma dijo: hay muchos yoguis que se descarrían y vuelven a ser personas corrientes tras haberse comprometido.
La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?
El maestro dijo: el yogui se descarría si habla acerca de la visión sin haber reconocido la naturaleza de la mente e intenta llegar a ella por cualquier dirección.
El yogui se descarría si aprisiona su mente y, sin comprensión, se ejercita en la "meditación-estupidez".
El yogui se descarría si dice que todo es mente y se aplica a la conducta frívola.
La dama preguntó: ¿y cómo se evita el descarriarse?
El maestro dijo: el yogui no se descarría si reconoce que las apariencias son la mente y toma el dharmakaya como camino.
El yogui no se descarría si corta con todo constructo mental y confía en la visión.
El yogui no se descarría si pone esto en práctica y toma la conciencia como camino.
El yogui no se descarría si comprende que las apariencias son una ayuda y está libre de apego y aferramiento.
En cualquier caso, en la época de la degeneración, la mayoría de los yoguis se descarrían. Sólo unos pocos no lo hacen." (Enseñanzas a la Dakini, Ed. Imagina, Donostia, pág.149-150) Comprender "que las apariencias son una ayuda" parece una importante ayuda, decisiva: es aquí donde la conciencia puede ejercitarse y donde puede crecer para reconocerse como vacío. Las apariencias, lo que vamos viviendo, lo que la realidad presenta en su despliegue diario son nuestra ayuda: primordial, esencial, continua.

CINCO COSAS INEQUÍVOCAS

En "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina, Donostia, pág. 125), Yeshe Tsogyal recogió palabras de Padmasambhava de las que ahora transcribimos algunas pertenecientes al "Ciclo del profundo consejo por medio de preguntas y respuestas". Son inequívocas.
"El maestro Padma dijo: Si practicas el dharma, debes poseer las cinco cosas inequívocas.
La dama preguntó: ¿Cuales son?
El maestro dijo: Debes observar de forma inequívoca los preceptos y los votos que hayas tomado.
Debes tener siempre una actitud inequívoca acerca de la práctica del amor, la compasión y la bodhicitta.
Al contemplar la ley de la causa y el efecto de las acciones kármicas, debes de forma inequívoca apartar de ti hasta el más mínimo acto negativo.
Cuando meditas en tu maestro como un buda, debes de forma inequívoca visualizarlo siempre sobre la coronilla de tu cabeza.
En cualquier caso, debes de forma inequívoca contemplar que todos los fenómenos son vacuidad".

HUMILDAD

Yeshe Tsogyal recogió en "Enseñanzas a la dakini" (Ed. Imagina, Donostia, 2006, pág.151) las palabras de Padmasambhava advirtiendo contra el engreimiento. La humildad es su antídoto, y en la humildad hay algo más que la sola negación del engreimiento, pues presupone a la vez la necesidad del perfeccionamiento y la evitación del orgullo por irlo intentando. El engreimiento del que Padma nos advierte es, al contrario, exhibición de una perfección incompleta. El texto lo dice así: "El maestro Padma dijo: los mal llamados practicantes del dharma, con su arrogancia y engreimiento manifiestan una gran ambición.

La dama preguntó: ¿qué significa eso?
El maestro dijo: Algunos son engreídos considerando que poseen muchos conocimientos para enseñar.
Algunos son engreídos por considerarse buenos practicantes del dharma.
Algunos son engreídos considerándose como los grandes meditadores que viven en la soledad de las montañas.
Algunos son engreídos por considerarse poderosos y de grandes habilidades.
Viendo riquezas y objetos deseables, suspiran como un animal carnívoro oliendo sangre.
Viendo algo poco deseable o molesto, escapan corriendo como un yak salvaje puesto en libertad.
Están fascinados por sus propias virtudes como si contemplaran el ojo de la pluma del pavo real.
Envidian las virtudes ajenas con el mismo celo que vigila un perro guardián.
En cualquier caso, estos engreídos practicantes del dharma son su peor enemigo. Siento pena por estas personas ignorantes atrapadas en el puño de Mara." Siendo quien somos, cada uno no es más que uno más, gente entre la gente, y aprendemos mutuamente si podemos vernos de ese modo. El esplendor del pavo real depende del ojo de sus admiradores, y exhibe las plumas de su cola ante ellos, como una compulsión sin más remedio. En soledad, son un secreto. ¿Quien puede verlo?

¡TENLO PRESENTE!

Hay un tono de severa admonición en algunas de las enseñanzas de Padmasambhava. Yeshe Tsogyal, su consorte tibetana y discípula predilecta, recogió sus palabras en numerosas obras que han atravesado el tiempo y vuelto a aparecer en el momento adecuado, según las prescripciones precisas de Gurú Rinpoché. En una de ellas, "La guirnalda de cristal de la práctica perfecta" (en "Enseñanzas a la dakini", Ed. Imagina, Donostia, 2006, pág.197) se recogen algunas instrucciones para el beneficio de las generaciones futuras. Su mensaje es severo y exigente. Por ejemplo, en lo que respecta a la transmisión de las enseñanzas, Padmasambhava dijo lo siguiente ( y Yeshe Tsogyal recordó con memoria perfecta y anotó con diligencia):
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"El maestro nirmanakaya Padma dijo: No tengas seguidores que permitan que las enseñanzas se pierdan.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro respondió: Las personas de negocios, que disfrutan con las ganancias mundanas y la reputación, están demasiado ocupadas con sus necesidades diarias y no permiten que la práctica sea su actividad principal. Están satisfechas con sólo haber "practicado", "recibido" o "comprendido" el dharma. A la mínima probabilidad de obtener una pizca de ganancia o fama, alimento o riqueza, disfrute o respeto, no ocultarán las enseñanzas incluso si han recibido el mandato del secreto por parte del gurú. En vez de ello, explicarán las enseñanzas sin la más mínima precaución mezclándolas con falsedad o charlatanería. No impartas las instrucciones orales a discípulos o seguidores que, como los charlatanes, utilizarán al maestro y al dharma. Las enseñanzas del dharma se corromperán. No hay necesidad de dar el néctar de la inmortalidad a otros sin que tú lo hayas bebido, dalo sólo a aquéllos con sincero interés. Al corromper las profundas enseñanzas del mantra secreto no se recibirá bendición alguna, la madre y hermana dakinis se molestarán y se producirán obstáculos. ¡Tenlo presente!

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FUENTE DE LA IMAGEN, una antigua representación del siglo XII de Yeshe Tsogyal, en pigmento mineral sobre papel, según el linaje Nyingma : http://elizacarroll.com/YesheTsogyal.html

VERDAD ÚLTIMA

A pesar de la importancia de lo que dice el texto que se transcribe abajo, quizá lo más destacado está al final, en la advertencia acerca de los que creen haber alcanzado el estado descrito al principio. No debería nunca leerse fragmentado, sino entero y completo. Ambos mensajes, el del principio y el del final del párrafo, parecen indisociables.

"El maestro Padma dijo: Si se practica el dharma, es necesario cortar a través de la diferenciación entre las acciones virtuosas y no virtuosas.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro dijo: Si se extinguen los pensamientos conceptuales que sostienen la noción de un ego, no hay dharma, ni acciones negativas, ni karma, ni maduración del mismo. Entonces cortas a través de la diferenciación entre las acciones virtuosas y no virtuosas.

Siendo esto así, mientras no pongas fin a los pensamientos que sustentan la noción de un ego, tanto las acciones no virtuosas como las virtuosas acumularán karma y traerán resultados.

Si se extinguen los pensamientos conceptuales, no habrá acumulación de actos buenos o malos y por lo tanto tampoco habrá resultado agluno. A esto se llama "la extinción de las causas y las condiciones". También es llamado "verdad última".

En el futuro, durante los quinientos años de degeneración, algunas gentes padecerán de ásperas emociones negativas por no reconocer su apego al ego y su fracaso en disminuir el pensamiento conceptual.

Afirmando poseer la visión última, proclamarán que ser cuidadoso acerca de los efectos de las acciones virtuosas y no virtuosas es una visión inferior.

Dando poca importancia a la ley del karma, proclamarán que sus mentes están iluminadas.

Habrá gente que actuará de forma frívola y desenfrenada.

Su conducta está pervertida llevándoles a ellos tanto como a otros por la dirección equivocada.

¡No sigas su ejemplo ni tan siquiera un instante!"

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FUENTE: ENSEÑANZAS A LA DAKINI. Ed. Imagina. Donostia, 2006 Pág.153

MAESTROS E IMPOSTORES

"La dama Tsogyal preguntó al maestro: Gran Maestro, el maestro e instructor es lo más importante cuando se entra por las puertas de las enseñanzas del mantra secreto. ¿Cuáles deben ser las características del maestro a seguir?
El maestro respondió: El maestro e instructor es lo único importante. Las características del maestro son éstas: Debe haber adiestrado su mente, poseer muchas instrucciones orales y tener gran conocimiento y experiencia en la práctica y la meditación. Debe ser mentalmente estable y hábil en los diferentes métodos para transformar las mentes de otros. Debe poseer gran inteligencia y sentir compasión por los demás, así como tener gran fe y devoción hacia el dharma. Si sigues a un maestro así, es como encontrar la joya que colma todos los deseos; todas tus necesidades y deseos serán cumplidos"
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FUENTE DEL TEXTO: Enseñanzas a la dakini, pág. 156. Ed. Imagina, Donostia.2006

-UNA JARRA DE ORO

Una cita hoy, en "Enseñanzas a la dakini" (edición citada en anteriores entradas, pág. 197): "El maestro Padamasambhava dijo: "Extrae el néctar de las instrucciones orales y dalo a las personas dignas que posean la continuidad kármica de una práctica anterior, que deseen seguir su sentido sagrado desde el fondo del corazón y lo vayan a practicar con perseverancia.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro respondió: Tales personas, considerando al maestro como un Budha, tienen gran devoción. Percibiendo las instrucciones orales como un néctar, están convencidas. Estando sus mentes libres de duda, consideran las enseñanzas como la preciosa joya que colma todos los deseos. Percibiendo la miseria de las actividades samsáricas como un veneno, se ejercitan en la práctica pensando en el futuro. Viendo que las actividades de esta práctica son fútiles, tienen gran fortaleza y perseverancia en su intento de alcanzar la insuperable iluminación. Tales personas nobles, no contaminadas por los defectos de la competitividad y la codicia de ganancias materiales y prestigio, son los sublimes descendientes espirituales de los victoriosos. Si impartes las instrucciones completas a tales personas, será beneficioso tanto para ti misma como para los demás. ¡Tenlo presente!

Un recipiente inapropiado no puede contener la leche de un león de las nieves. Pero cuando ésta se vierte en una jarra de oro, posee propiedades maravillosas."

-UNIRSE EN LA DEIDAD

"No estar separada de la deidad durante los cuatro aspectos de la actividad diaria, caminar, moverse, estar acostado o sentado, ese es el camino de la persona de capacidad mental superior. Es extremadamente difícil y es el dominio de alguien que posee residuos kármicos de anteriores adiestramientos" (Padmasambhava a Yeshe Tsogyal, en "Enseñanzas a la dakini", edición citada en anteriores entradas, pág. 175). A primera vista puede parecer que dirigirse a esas supuestas personas de "capacidad mental superior" tuviera que servir para hacerlas un poco más presuntuosas que al no hacerlo; sin embargo, el marco cultural y el sistema de creencias de la civilización tibetana salen al rescate ante ese riesgo: quien presente esa capacidad mental superior no lo hace por un mérito propio del que pueda envanecerse, sino más bien como un efecto indirecto, involuntario, y a menudo inconsciente, de anteriores encarnaciones en las que sí supo adiestrarse para alcanzar tal mérito. Por lo tanto, no se trata tanto de un rasgo personal al que adherirse para exaltar el ego, sino más bien de una responsabilidad ante sí mismo que debe conducir a un mayor desapego. La creencia en la reencarnación tiene entre otros ese efecto en la vida humana: somos también una consecuencia de lo que hemos sido, y la perspectiva acerca del presente gana en amplitud, y limita de la importancia personal su sentimiento. Vivir en la deidad no es más (ni menos) que haber vivido en ella durante mucho tiempo, antes incluso de este tiempo.

-VENENOS

Ira, estupidez, orgullo, deseo, envidia... Pecados capitales, venenos, errores... Padmasambhava le indicó a Yeshe Tsogyal en "Enseñanzas a la Dakini" cuál debe ser la actitud correcta en relación a esos peligros para el alma: cortarlos de raíz, es decir, impedir que crezcan decidiendo con completa determinación no seguirlos cuando aparezcan en nosotros. Eso va a suceder, probablemente una y otra vez: reconocer su nacimiento y mantener la apuesta por no permitir que crezcan son condiciones para la práctica del Dharma, y es, por cierto, en sí misma, una práctica esencial.

"El maestro Padma dijo: si practicas el Dharma, debes cortar los cinco venenos de raíz.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro contestó: La persona de fuerte ira es la que más sufre.

La persona de gran estupidez es como una bestia y no puede comprender el Dharma.

La persona de enorme orgullo no puede asimilar la virtud y tiene muchos enemigos.

La persona con fuerte deseo no puede guardar sus votos y será muy calumniada.

La persona de gran envidia tiene fuertes ambiciones y se deleita con la intriga.

No vayas tras estos cinco venenos: mátalos desde dentro liberándolos en el momento que surjan.

La gente ocupada incesantemente con los cinco venenos crea su propia miseria."

-DECIDIR POR LA VISIÓN

Abro al azar "Enseñanzas a la dakini" y encuentro lo siguiente en la página 109 de la edición citada en anteriores entradas: "El maestro dijo a Yeshe Tsogyal: Si no decides por medio de la visión, tendrás el problema de que dondequiera que vayas te acompañará la incertidumbre." La mente racional es siempre un instrumento dividido, en el que su propia lógica permite asegurar y argumentar a favor y en contra de una posición concreta, y a veces con igual firmeza. Puede ser un don, pero también un tormento. No resuelve en relación a lo que enfoca, y a menudo, cuando se trata de un aparato conceptual en plena posesión de sus facultades y no sólo de una herramienta al servicio de una decisión tomada de antemano desde otras motivaciones, sus deliberaciones y reflexiones contribuyen más a generar indecisión que a determinar un rumbo firme. Tesis y antítesis son siempre verdades posibles para un razonamiento formal. Decidir, al menos en esos casos en que la mente es realmente poderosa, se consigue sólo acudiendo a otra vía: podría decirse que se cuela entre ambas razones algo distinto, que contribuye a resolver la eternidad del dilema argumental. La visión, ajena a todo proceso analítico y lógico, sobrevenida desde un lugar distinto, puede inclinar la balanza y permite superar la incertidumbre. Puede hacerlo.

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Padmasambhava nos dice en el fragmento que hemos citado que no sólo puede hacerlo, sino que debe hacerlo. Atravesando el túnel de las razones dobles, contemplar la vía de enmedio, y desde ahí, decidir por la visión.

-SIGNOS

Es humano necesitar señales que confirmen la dirección emprendida. Una vez más, Padma adopta en sus "Enseñanzas a la Dakini" la actitud del que sabe de la conveniencia de adaptarse al estado y la condición de quien las recibe, e indica en sus palabras cómo es posible reconocer la idoneidad del rumbo. El sentido del camino se valida en función de los efectos que seguirlo produce, y es así, a la manera en que los humanos podemos entenderlo, cómo se profundiza en el mensaje que Yeshe Tsogyal quiere aclarar. Una vez más, hablan los hechos.

Hay una observación final en el fragmento que llama la atención, pues a veces la no fructificación de las prácticas acaba por atribuirse a la falta del discípulo -y a menudo con razón, por cierto. Pero aquí el punto de vista que se adopta es otro, y resulta remarcable: Padma sitúa en la órbita del maestro y de su competencia, la responsabilidad por el surgimiento o no de la certeza en el discípulo. Eso no es frecuente oírlo en boca de un maestro. Asumir el peso de la duda ajena como una responsabilidad propia del que guía es algo que no muchos pueden sostener a lo largo del tiempo. Padma lo hizo, y lo dijo así según el texto:

"El maestro Padma dijo: Si no perfeccionas los signos por medio de la práctica del Dharma, las instrucciones no habrán tenido verdadero efecto.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué se quiere decir con eso?

El maestro respondió: Los signos internos son que la dicha, la claridad y el no pensamiento amanecen en tu interior. Estando libre del apego hacia lo concreto y de fijación en las emociones perturbadoras, tus pensamientos se liberan por sí mismos.

Los signos medios de descubrir las bendiciones del Dharma son que éstas se manifiestan espontáneamente en tu cuerpo y palabra, y eres capaz de cortar a través de las emociones negativas, superar las dificultades y la enfermedad; las fuerzas negativas y los Maras no te pueden engañar.

Los signos externos de haber liberado tu mente por medio de la práctica del Dharma se reconocen cuando el nudo de tu apego al ego se desenreda y desaparece, libre de los ocho intereses mundanos.

En general, la certeza no surgirá si el maestro de Dharma es un incompetente. Por lo tanto, es de extrema importancia conectar con un maestro que forme parte de un linaje intacto de grandes sidhas. ¡Tenlo presente!"

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FUENTE del texto: Enseñanzas a la dakini, pág. 209. Ed. Imagina, Donostia-2006

-SILENCIOs

"El maestro Padmasambhava dijo: si practicas el dharma, necesitas practicar ocho clases de silencio.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuáles son?

El maestro dijo: Para observar el silencio del cuerpo, permanece en lugares de retiro sin caer en extremo alguno. Haciendo esto, te apartarás de la pasión y de la agresión.

Para observar el silencio de la palabra, permanece como un mudo. Haciendo esto no te distraerás de la práctica espiritual chismorreando con otros.

Para observar el silencio de la mente, no permitas ser gobernado por el pensamiento discursivo y las distracciones. Esto te permitirá permanecer en la naturaleza innata del dharmakaya más allá del pensamiento.

Para observar el silencio de los placeres sensoriales, abandona los conceptos de alimento puro e impuro. Esto hará tu vida simple y será causa de que las dakinis se reúnan.

Para observar el silencio de las instrucciones orales, no las des a personas inadecuadas. Esto te permitirá recibir las bendiciones del linaje.

Para observar el silencio de la conducta, actúa espontáneamente y sin hipocresía. Esto te permitirá progresar y evitará que tu mente acumule oscurecimientos.

Para observar el silencio de la experiencia, permanece libre de apego o fascinación por tus experiencias, y no las comentes con los demás. Esto te permitirá alcanzar los logros completos de mahamudra en esta vida.

Para observar el silencio de la realización, permanece libre de ambición y reposa sin caer en extremo alguno. Esto te permitirá ser liberado instantáneamente en el momento de la realización.

En general, la gente que no puede practicar ni siquiera el tiempo que dura una comida, que son incapaces de permanecer en silencio hasta que la sesión de recitación ha finalizado, y no pueden mantener sus parlanchinas bocas cerradas, no tendrán el más mínimo éxito en guardar silencio."

Ante las palabras de Padmasambhava en "Enseñanzas a la dakini" sólo cabe guardar silencio; esa es la primera impresión, indudable. Mas sin embargo, tampoco es posible omitir palabras de admiración por la claridad de su planteamiento, por la voluntad de argumentar de modo preciso y concluyente, y por el logro indiscutible que supone su intento. Llevarlo a cabo plenamente es ya otra cuestión, que completa una vida. Palabras como las que transcribimos de las páginas 128 y 129 (de la edición en Imagina; San Sebastián, 2006) son de las pocas que podemos considerar preferibles al silencio.

-FALTA DE REALIZACIÓN

En "Enseñanzas a la dakini", las palabras de Padmasambhava que su consorte tibetana Yeshe Tsogyal recogió y transmitió al futuro suenan terribles a veces. La precisión con que detallan riesgos y errores en la práctica espiritual parecen algo más que una advertencia, e incluyen la conciencia precisa de lo que debe ser tenido en cuenta como si ya hubiera sido experimentado. Son conclusiones de quien ve de lejos lo que está aquí al lado, y puede contemplar con distancia aquello de lo que está participando. Yeshe Tsogyal pide aclaraciones; Padmasambhava las ofrece. Una de ellas ahora, en la página 151, del texto editado por Ed. Imagina (Donostia-San Sebastián, 2006):

"El maestro Padma dijo: la forma en que la gente practica el dharma no producirá frutos.

La dama preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro dijo: Si imparten enseñanzas, se pierden en la exageración y la denigración.

Si estudian, se pierden en la esperanza y el temor.

Si presiden un festín de ofrendas, se pierden en el apego a la comida y la bebida.

Si meditan, se pierden en la opacidad y la agitación.

Si crean mérito, se pierden en buscar respeto para sí mismos y ganancia material.

Si ganan habilidad en el conocimiento, se pierden en codiciar más.

Si tienen muchos discípulos, se pierden en preocupaciones por su práctica del dharma.

Hay muchos practicantes que actúan contra el dharma en todo lo que hacen."

-EVITAR LAS DIEZ FALTAS

Una, dos, tres, cuatro, cinco... diez tipos de falta en la práctica del dharma que Padmasambhava explica con precisión a Yeshe Tsogyal, en "Enseñanzas a la dakini" (Ed. Imagina; San Sebastián, 2006, pág.113). Cualquiera puede ver cuál, cuáles de ellas se presentan con más intensidad en su experiencia. Una por una son espejos desafiantes a los que mirar de frente conviene; eso quiere decir con íntima sinceridad.

"El maestro Padma dijo: al practicar el dharma, debes asegurarte de no caer en las diez faltas.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuáles son esas diez faltas?

El maestro dijo: Aunque practiques la meditación, si ésta no se convierte en un remedio contra tus emociones perturbadoras y pensamientos, cometes la falta de no hacer efectivas las instrucciones orales.

Aunque hayas reconocido tu mente, si esto no libera tu conciencia de la parcialidad, cometes la falta de no haber encontrado la instrucción especial.

Aunque tengas una gran devoción, si no recibes las bendiciones, cometes la falta de no haber conectado con un maestro realizado.

Aunque te ejercites con gran esfuerzo, si tu práctica no progresa, cometes la falta de que tu mente no se halle completamente purificada.

Si te cansas al realizar una práctica espiritual, cometes la falta de no haber reconocido el estado natural de la conciencia.

Aunque practiques, si tu mente todavía divaga cometes la falta de no haber ganado confianza en la meditación.

Si la experiencia no surge directamente en tu estado mental, cometes la falta de estar perdido en shamatha.

Si la fuerza de la conciencia no surge en tu ser, cometes la falta de no saber usar las apariencias como ayudas en el camino.

Si encuentras difícil cortar tu apego a las emociones perturbadoras, cometes la falta de no saber usar los cinco venenos como camino.

Si no puedes soportar el sufrimiento y las dificultades, cometes la falta de no saber apartar tu mente del samsara.

En cualquier caso, si alardeas de practicar el dharma estando internamente lleno de faltas, ¿existe la oportunidad de que se presenten en algún momento circunstancias favorables?"

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://207.58.143.117/~rinchent/?cat=15&paged=2

-DIFICULTADES

No está nada mal que nos recuerden la cara y la cruz de lo que aparece; también de lo que parece sólo cara y tiene su cruz, y de la cruz que siempre esconde cara. Las dificultades y los méritos están muy a menudo próximos, y lo que puede ser un camino válido resulta a veces justamente un camino, pero de perdición. Yeshe Tsogyal, como en todas sus intervenciones, sólo pregunta, con mucha brevedad: solicita aclaración. Las palabras de Padmasambhava, en un principio sólo una afirmación genérica, se convierten en un torrente de matizaciones y precisiones que despliegan su sentido. Ésa es la estructura del texto en todas sus enseñanzas -ésta podría tomarse como un ejemplo de muestra- , y la forma que adopta le hace especialmente claro al glosar él mismo el sentido de lo que afirma. Las dificultades en la práctica no desmerecen sus méritos, pero lo que los degrada está muy cerca de ellos. Lo más difícil, a veces, resulta distinguir en verdad si se trata de una u otro.

"El maestro Padma dijo: Verdaderamente es difícil practicar el dharma.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro dijo: Existe el peligro de sostener puntos de vista erróneos.

Se confunde la fabricación mental con la meditación.

Los preceptos rotos son el peor enemigo.
Se desvirtúa la conducta con acciones no virtuosas de cuerpo, palabra y mente.

Se destruyen las enseñanzas por demasiada ambición.

El dharma se extingue por el propósito de obtener riqueza.

Los votos se dañan al criticar a otros.

Considerando al sufrimiento como algo real, se equivoca el camino.

Se pierde la modestia al codiciar cosas deseables.

Se yerra la meta por las ganancias y la fama de esta vida.

Los maestros sin práctica del dharma son una vergüenza y tales meditadores son deprimentes."

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FUENTE: Enseñanzas a la dakini. Ed. Imagina, San Sebastián, 2006

-EL ORO EN LAS CLOACAS

Hay días en los que no hay una dirección clara que decida el contenido de la entrada. Entonces, a veces, abro al azar un libro afín a lo que aquí se trata, y dejo que la inspiración venga de ahí. Ahora ha sido así, y el contenido me parece -al menos en lo personal- muy oportuno. La página 196 de "Enseñanzas a la dakini", en la edición que hemos citado en anteriores entradas, nos habla de la transmisión de enseñanzas, y del riesgo que supone entregarlas a quien no las practica ni sostiene: es como tirar oro puro a las cloacas.

Padma dice así a Yeshe Tsogyal, su discípula y consorte también. "Los maestros no deben dar el consejo del corazón a discípulos inadecuados que carecen del vínculo kármico.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro Padma respondió: Esas personas no respetan a su maestro e intentan engañosamente obtener las enseñanzas. Habiéndolas recibido, dicen que provienen de una fuente distinta y dejan que las instrucciones orales se pierdan. No cumplen el mandato del linaje. Puesto que no practican, impartirles las profundas enseñanzas es lo mismo que arrojar oro puro por la cloaca. Tales discípulos no son un recipiente adecuado para las instrucciones. Puesto que no las comprenden y carecen de convicción, serán incapaces de retenerlas. Al dar las instrucciones orales a personas inadecuadas, las enseñanzas pasarán a ser sólo palabras escritas en libros, distorsionando de ese modo el dharma. No hay necesidad de ello. Mantener las profundas enseñanzas es esencial, como lo es examinar hábilmente el carácter de los discípulos. ¡Tenlo presente!"

-CUEVA DE CHIMPHU

En la Cueva de Chimphu, próxima a Lhasa, cuyos alrededores aparecen en el vídeo, depositó Yeshe Tsogyal algunos de los textos en que se recogen las palabras de Padmasambhava. En concreto, al final de "Los diez fundamentos del mantra secreto" explicita que debía ser así, pues así se le encargó:
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"Yo, Tsogyal, una mujer ignorante, serví al maestro durante mucho tiempo. En diferentes ocasiones, dio consejo sobre la práctica del dharma que yo persistentemente retuve en mi perfecta memoria, los reuní y puse por escrito en beneficio de generaciones futuras. Puesto que estos consejos no debían ser divulgados en el momento presente, oculté estas enseñanzas como un precioso tesoro. Puedan éstas cruzarse en el camino de las gentes dignas a las que van destinadas. Este Ciclo de enseñanzas por medio de preguntas y respuestas me fue encomendado ponerlo por escrito en la Cueva Superior, en Chimphu, en el vigesimoquinto día del segundo mes del otoño del año de la cerda.

Sello del tesoro.

Sello del secreto.

Sello de la confianza."

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Con estas palabras concluye la obra. El triple sello remarca la importancia excepcional que se le da a lo que contiene. La cueva de Chimphu, refugio secreto de estos textos de Yeshe Tsogyal durante cientos de años, continúa siendo venerada aún, y es uno de los cinco lugares sagrados del Gurú, el del poder de su palabra. En la imagen podemos ver su entrada en la actualidad. El vídeo mostraba mejor cuál es el estado en que se encuentra, y conviene no olvidarlo: los relatos que hacemos de lugares lejanos pueden cubrirlos de una pátina que la realidad desmiente. Eso no quiere decir que el poder de la palabra del Gurú se haya perdido. Podemos encontrarlo también en "Enseñanzas a la Dakini", ed. Imagina, San Sebastián 2004, fuente de la que procede el texto citado. Ahí su voz vuelve a cobrar vida en cada relectura.
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Buscando algo más sobre Chimphu he encontrado con alegría un blog en inglés que se va elaborando en torno a los lugares sagrados del Gurú Rinpoché. Aquí dejo el enlace,
http://guru-rinpoche-caves.blogspot.com/

-DEFECTOS

En "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina; San Sebastián, 2006) se acumulan advertencias y consejos sobre la práctica espiritual y el camino de realización de nuestra verdadera naturaleza. Alternan unas y otros, y suelen ponerse en yuxtaposición defectos y cualidades, actitudes que obstaculizan la práctica correcta y tendencias que conviene reforzar para incrementar su eficacia. El texto conmueve por su claridad, y por la contundencia simple y directa con que Padmasambhava contesta a los requerimientos de su consorte y discípula Yeshe Tsogyal, que una y otra vez solicita aclaraciones. Recojo ahora cuatro de los defectos que hay que abandonar. El primero de ellos nos arrastra con su llamada líquida:

"-El maestro Padma dijo: si practicas el dharma, debes abandonar cuatro clases de defectos.

-La dama contestó: ¿Cuáles son?

-El maestro contestó: no basta con practicar de vez en cuando, tu práctica ha de ser incesante como el fluir de un río.

-No basta alcanzar la experiencia de ver espíritus, debes liberar tu mente por medio de la práctica del dharma.

-No basta una conducta forzada y artificial, ésta ha de ser natural y espontánea.

-No basta mostrar respeto y hacer promesas, debes servir realmente a los pies del maestro.

-En cualquier caso, los que practican aquí no están libres de estos cuatro defectos; en el momento de la muerte, morirán como gente corriente y cosecharán las consecuencias."

-SOBERBIA

Una enseñanza de gran precisión, como todas las de Padmasambhava en "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006.Pág.151). Palabras justas y sentido claro, haciendo diana en el corazón de un problema, sin retórica ni circunloquios. Resultan admirables en su concisa exactitud. No hay ninguna ambigüedad y cualquiera puede entender su sentido: de ahí su potencia. La soberbia acompaña a menudo la práctica espiritual, y puede ser también su principal enemigo. Dice Padma a Yeshe Tsogyal:

"Los mal llamados practicantes del dharma, con su arrogancia y engreimiento manifiestan una gran ambición.

La dama preguntó: ¿qué significa eso?

El maestro dijo: algunos son engreídos considerando que poseen muchos conocimientos para enseñar.

Algunos son engreídos por considerarse buenos practicantes del dharma.

Algunos son engreídos considerándose como los grandes meditadores que viven en la soledad de las montañas.

Algunos son engreídos por considerarse poderosos y de grandes habilidades.

Viendo riquezas y objetos deseables, suspiran como un animal carnívoro oliendo sangre.

Viendo algo poco deseable o molesto, escapan corriendo como un yak salvaje puesto en libertad.

Están fascinados por sus propias virtudes como si contemplaran el ojo de la pluma del pavo real.

Envidian las virtudes ajenas con el mismo celo que un perro guardián vigila.

En cualquier caso, estos engreídos practicantes del dharma son su peor enemigo. Siento pena por éstas personas ignorantes atrapadas en el puño de Mara."

-FORMAS DE SER FELIZ

"-El maestro Padmasambhava dijo: si sigues estas intrucciones, hay formas de ser feliz.

-La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué debemos hacer?

-El maestro dijo:

Puesto que el lodazal del apego y el aferramiento no tiene fondo, serás feliz si abandonas tu patria.

Puesto que el estudio y la reflexión sobre distintos campos del conocimiento no tiene fin, serás feliz si realizas tu mente.

Puesto que la hueca conversación cotidiana no acaba nunca, serás feliz si te mantienes en silencio.

Puesto que las actividades de diversión mundanas nunca terminan, serás feliz si puedes permanecer en soledad.

Puesto que nunca se termina la actividad, serás feliz si puedes abandonar la acción.

Puesto que nunca se tiene suficiente con la riqueza acumulada, serás feliz si puedes desprenderte del apego.

Puesto que tus odiados enemigos nunca pueden ser sometidos, serás feliz si puedes superar tus propias emociones perturbadoras.

Puesto que los familiares a los que estás apegado nunca pueden ser satisfechos, serás feliz si puedes cortar con tu añoranza.

Puesto que la raíz del samsara no se puede arrancar, serás feliz si puedes cortarla rompiendo con tu apego al ego.

Puesto que los pensamientos y los conceptos nunca se agotan, serás feliz si puedes ir más allá de la actividad pensante.

En general, los seres que no se liberan del apego al ego no son felices. Ellos sufren durante mucho tiempo en los reinos del samsara."

FUENTE: Enseñanzas a la Dakini, Instrucciones orales de Padmasambhava a la Dakini Yeshe Tsogyal. Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006. Pág.148-149