LA TRIPARTICIÓN DEL MUNDO EN LA MITOLOGÍA BON

"Otro modo de tomar en consideración la cosmología Bön consiste en la separación entre las esferas visible e invisible. La primera contiene el mundo físico de los hombres, los animales y los seres celestes. La segunda incluye una jerarquía de fuerzas sobrenaturales, ocho ejércitos de divinidades y demonios que permanecen en los siete reinos cósmicos. El ser humano es el centro mismo de la interacción de esas fuerzas cósmicas. El cumplimiento de un determinado procedimiento sacramental o de los ritos prescritos por los adivinos u oráculos era considerado como el medio más activo para influenciar las fuerzas cósmicas. Era en este modo que se preveían las tormentas, se curaban las enfermedades, eran interrumpidas las sequías y confundidos los enemigos. Las inobservancias de las prescripciones sagradas y del mantenimiento de la armonía entre la interioridad y la naturaleza se entendían como la causa de la llegada de todo tipo de calamidades naturales a la comunidad." (en "Mythes et dieux tibétains", de Fabrice Midal. Ed. du Seuil, Paris, 2000, pág.119) Padmasambhava, en su llegada al Tíbet, tuvo que enfrentarse a la hostilidad de la religiosidad Bön; sin embargo, como en tantas ocasiones ha sucedido entre otras formas religiosas o culturales, derrotándolos, acabó por incluir en parte en los rituales tántricos aspectos que habían formado parte de esa tradición.
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ATAJOS Y CAMINOS

La pluralidad de vías que la práctica tántrica ofrece puede y no puede ser interpretada como si de una clasificación jerárquica se tratase. Hay vehículos más sencillos, otros más complejos y elevados; unos son preliminares, otros se presentan desde la culminación mostrándose simplemente a sí mismos... Un estudio de interés sobre la figura de Padmasambhava, "Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano", de Fernando Mora, en ed. Kairós, nos dice en la página 52 algo al respecto: "El vehículo óptimo será aquel que mejor se adapte a la capacidad real de comprensión del invididuo y los otros vehículos -ya sean más o menos sofistificados- no serán, en ese sentido, operativos para él. Lo habitual es profundizar en la práctica de un determinado sistema hasta encontrarse suficientemente preparado para cambiar, si así se desea, a otro tipo de adiestramiento. No es necesario, sin embargo, contar con una realización completa de los tópicos propios de cada vehículo para acometer otros estilos y métodos de práctica más avanzados, aunque es imprescindible aquilatar la suficiente comprensión y un mínimo de experiencia meditativa, porque cada vehículo proporciona el contexto o el trasfondo adecuado para abordar el vehículo subsiguiente.
No obstante, no puede olvidarse que, aunque se trata de casos extremadamente raros, ciertas personas, que cuentan con una inteligencia perspicaz y una estrecha conexión con la enseñanza pueden abordar directamente la práctica de los vehículos superiores. En el Ahapramansamgatti se afirma: "La gran medicina para los buscadores de la iluminación gradual es veneno para los buscadores de la iluminación súbita. La gran medicina para los buscadores de la iluminación súbita es veneno para los buscadores de la iluminación gradual". Hay algo en todo ello que recuerda también la polivalencia de las diversas manifestaciones de Padmasambhava, siempre distinto en su apariencia y su comportamiento según las necesidades y las características concretas de sus interlocutores. Padmasambhava fue tantos distintos como distintos fueron los que por su contacto entablaron vínculos con el verdadero autoconocimiento transformador -el que reduce la importancia personal, minimiza el ego y enlaza con la totalidad a través de la sabiduría y la compasión. Las distintas manifestaciones de Padmasambhava son también los diferentes vehículos de la práctica: a cada cual el suyo. No está establecido de antemano si es mejor seguir, día a día, el impecable recorrido del camino en todos sus términos, o si lo es el dejarse caer, en un instante, por el atajo que asciende a lo más alto.
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ESCORIA Y ORO

Padmasambhava introdujo en la tradición tibetana la transmisión de las enseñanzas a través del tiempo, ocultando en su momento ciertos textos para que fueran descubiertos en el momento oportuno. Los descubridores de esos tesoros son llamados "tertöns". Sobre ellos se dice en "Las enseñanzas escondidas del Tíbet": "No se puede juzgar a un tertön como inauténtico como consecuencia de su carácter imperfecto o veleidoso, ni tan sólo un poco. El mismo Gurú Rinpoché dijo: "Los seres iluminados ocultos aparecen de maneras inciertas; los impostores son los grandes mimos hipócritas de los practicantes del dharma. Ay! No identifiquéis el oro con la escoria." Entre los falsos tertöns hay muchos que tienen buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una conducta disciplinada, además de tener cierto carisma y fortuna. Al mismo tiempo, hay tertöns auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosa y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta manera, los tertöns toman sobre ellos mismos, en forma de infamias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual. Del mismo modo , hay tertöns que no son capaces de descubrir sus tesoros y que tienen un entorno no auspicioso. Ha habido muchos célebres tertöns que enfermaron y murieron de modos desfavorables. Todos estos hechos ocurrieron por la misma razón. Estos sucesos también sirven para demostrar que los efectos del karma son inevitables y que el hecho de transgredir la más mínima orden de Gurú Rinpoché tiene consecuencias graves." (Las enseñanzas escondidas del Tíbet, de Tulku Thondup Rinpoché. Editorial Dipankara, Sabadell, 2010, pág. 259-260). La advertencia que solicita no confundir el oro con la escoria puede ser tomada también en sentido inverso, pues nada garantiza tampoco que la escoria sea oro, y es obvio que una vida alejada de la disciplina del dharma no asegura solo por eso su conexión real con Padmasambhava. Sin embargo, el apego formal a los rituales establecidos puede enmascarar lo que en occidente se dio en llamar "falsos profetas". Distinguir oro y escoria tan sólo lo consigue el tiempo y la verdad se descubre en sus efectos.

EN TODAS PARTES

"El Tíbet está rodeado de montañas coronadas de nieve, y -según dicen- las doce diosas asociadas con esas montañas son las protectoras del lugar. Cuando Dorje Drollö llegó al Tíbet, una de las diosas se negó a rendirse. Quiso escapar de él y salió corriendo de un lado a otro. Subió una montaña a toda carrera para huir de Padmasambhava y cuando llegó arriba, lo encontró allí, esperándola, bailando en la cumbre. Arrancó cerro abajo, y cuando llegó a la planicie vio a Padmasambhava sentado en la confluencia de aquel valle con el siguiente. Fuera donde fuera, ahí estaba ya Padmasambhava. Al fin decidió zambullirse en un lago y esconderse allí, pero Padmasambhava lo transformó en un crisol de hierro fundido y la diosa salió a la superficie convertida en esqueleto. Al final tuvo que rendirse, porque Padmasambhava estaba en todas partes. Se tuvo que haber sentido absolutamente acorralada. Una de las propiedades de la loca sabiduría es que es imposible escapar de ella. Sea lo que fuere, está en todas partes."
Chögyam Trungpa: Loca sabiduría. Ed. Kairós, Barcelona, 2005, pág.186

LA FINALIDAD DE LAS ENSEÑANZAS ESCONDIDAS

Las "termas" son las enseñanzas de Padmasambhava que a lo largo del tiempo reaparecen en las mentes de sus discípulos. "En el Drolthig wangchok, de Kunkyen Jigme Lingpa (1729-1798) se dan cuatro motivos para el ocultamiento y el descubrimiento de las termas: "Las termas se esconden con cuatro intenciones: para que la doctrina no desaparezca, para que las instrucciones no se adulteren, para que las bendiciones no decaigan y para que el linaje de transmisión se acorte." En primer lugar, muchas de las enseñanzas que se dieron en el pasado ya han desaparecido, pero la reaparición de las enseñanzas en forma de termas, una y otra vez en un momento como el actual, sirve de ayuda para mantener las enseñanzas y hacerlas accesibles a las personas corrientes. En segundo lugar, es una enseñanza fresca, que proviene de la fuente del "cálido aliento", sin que haya pasado por las manos de diferentes personas en un linaje y que mantiene la autenticidad de las instrucciones. En tercer lugar, mantener la pureza y la autenticidad de las enseñanzas ayuda a mantener las bendiciones intactas. En cuarto lugar, en el linaje no existe nadie entre Gurú Padmasambhava y el terton actual. El terton recibió las enseñanzas directamente, como discípulo, en el siglo IX, de Gurú Padmasambhava." (pág.90 y 91 de"Las Enseñanzas escondidas del Tíbet", Tulku Thondup Rinpoché, Ed. Dipankara, Sabadell, 2010)

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http://knol.google.com/k/nanam-yeshe-de/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-oraciones-al-gur%C3%BA/uq7bx1icznx8/22#

SEÑALANDO AL CORAZÓN DE UN ANCIANO

Hace ya un par de años, en una entrada anterior, se introdujo el enlace al texto completo de una de las enseñanzas esenciales de Padmasambhava. Vuelve hoy su recuerdo, si bien para remitir tan sólo a la invocación del anciano que pacientemente había servido al maestro Padma durante más de un año sin solicitar nada de él. Sólo en el momento en que Gurú Rinpoché estaba a punto de partir de la Ermita de la Gran Roca próxima a Samye, Sherab Gyalpo de Ngog le ofreció un plato de ofrendas coronado por una flor de oro y le dijo: "Gran Maestro, préstame atención. Aunque sólo soy un anciano que carece de educación, mi inteligencia es escasa y mis elementos están casi agotados, este viejo que ya se encuentra cerca de la muerte te pide, sin embargo, una enseñanza sencilla de comprender, capaz de eliminar completamente cualquier duda, fácil de aplicar y realizar y que posea una visión efectiva que pueda serme de utilidad tanto en ésta como en existencias venideras". Sorprende la paradójica humildad con la que solicita tan alta exigencia: sintiéndose casi nada, le pide ni más ni menos casi todo. Padma responde con un gesto -señalando con su bastón de viaje el corazón del anciano- y le ofrece lo que solicita. Conviene leerlo, una y otra vez.

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APRENDER DE TODO

"Generalmente, se piensa que la devoción nace del corazón y no de la cabeza, pero en el budismo tántrico la devoción implica tanto a la cabeza como al corazón. El Libro Tibetano de los Muertos, por ejemplo, usa el simbolismo de las divinidades pacíficas que emanan del corazón y las iracundas que emanan de la cabeza. En el vajrayana, la devoción proviene de la cabeza, o más bien, de ésta y del corazón simultáneamente, mientras que en el mahayana y el hinayana proviene sólo del corazón. En cierta forma, la postura del budismo tántrico frente a la vida es intelectual porque uno empieza a entender las implicaciones de las cosas, empieza a recibir mensajes que lo despiertan. Pero habría que agregar que ese intelecto no se fundamente en la especulación, sino en un sentimiento sincero que nace del fondo del corazón. Podríamos decir, entonces, que la comprensión tántrica de los mensajes del guru omnipresente parte del intelecto, que se transmuta en intelecto indestructible y que a su vez empieza a encender la intuición del corazón. Ésa es la unión ideal de la sabiduría y de la compasión, la unión fundamental de los ojos y el corazón. Los acontecimientos de cada día se convierten en enseñanzas autoexistentes. Incluso la noción de confianza deja de ser procedente. ¿Quién confía? Nadie. La confianza misma confía en sí misma."
En "El mito de la libertad" (pág. 139, Ed. Kairós, Barcelona 1997), Chögyam Trungpa nos recuerda que un aprendizaje auténtico no puede serlo si no nos conmueve, si no establece la comunión constante entre lo que se descubre con el intelecto y lo que cambia en nuestra acción. Todo puede ser instrumento de instrucción y el aprendizaje que nos transforma no precisa detenerse en refinados vehículos intelectuales sino que nace en cada una de las experiencias cotidianas, cuando la mente está abierta y conectada al corazón. Podemos aprender de todo, como Padmasambhava enseña en lo que vivió.

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EL ALIENTO

"Cada palabra del vajrayana es el aliento de la dakini. El trasfondo de estas palabras es la AH; el aliento vital íntimo de todos los fenómenos. La esencia vital del vajrayana está contenida en la práctica tántrica que constantemente realiza la cualidad viva de la continuidad del linaje. La dakini sostiene esta cualidad fresca y viva junto a ella, y protege su integridad. Su naturaleza similar al espacio es la esencia del aliento, inaprensible como objeto. Aun así, cuando se experimenta directamente, como el aliento, vibra con la vitalidad de la realización. Esta inasibilidad viva hace del aliento un objeto ideal de meditación en la práctica budista. Mientras que no puede ser limitado o suprimido, es tan inmediato y tangible como nuestra propia vida. El aliento impregna, sostiene y define nuestra existencia. No hay límites alrededor del aliento, pero hay una experiencia inmediata e inefable de él" (en "El cálido aliento de la dakini", pág.371, de Judith Simmer-Brown, en Ed. MTM, Barcelona, 2002). Mañana es día de dakinis; que podamos vivir en su aliento!

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DÍA DE GURÚ RINPOCHÉ

Gurú Rinpoché, Padmasambhava -cuyo día se celebra hoy, el décimo después de la luna nueva de cada mes- instituyó la transmisión de sus enseñanzas por varias vías; una de ellas, la de las enseñanzas secretas, las quiere ocultas durante siglos, acabando por manifestarse en el momento correcto en la mente de los discípulos adecuados, atravesando el tiempo. A veces un relato concreto de cómo eso sucede puede resultar muy clarificador. Un ejemplo, entonces, tomado de "Las enseñanzas secretas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché (en Editorial Dipankara, Sabadell, 2010, pág. 128): "Kunkhyen Ligme Lingpa se encontraba haciendo un retiro de tres años en el Monasterio de Palri. Durante la noche del vigésimo quinto día del décimo mes del año del Buey de Fuego (1757), experimentó un estado de meditación luminoso en el que se vio volando por el cielo, cabalgando un león y llegando al camino que circunvalaba la stupa de Jarung Khasor, en Nepal. Allí las dakinis de sabiduría del cuerpo absoluto le entregaron una arqueta de sabiduría en cuyo interior descubrió cinco rollos de papel amarillos y siete cuentas de cristal. Abrió dos de los rollos de papel. El primero contenía la escritura simbólica de Avalokiteshvara en escritura tibetana. El segundo, la guía profética, el Nechang thugky drombu. Al ingerir todos los rollos de papel y todas las cuentas de cristal, todas las palabras y el significado de la terma, que estaban ocultos en él, despertaron en su mente tal y como habían aparecido impresos. Jigme Lingpa mantuvo este descubrimiento en secreto durante unos años. En el año del Conejo de Tierra (1759) empezó otro retiro de tres años en Chimphu, cerca del Monasterio de Samye. Durante el retiro, al recibir la inspiración, en tres ocasiones y en visiones puras, de Longchen Rabjam (1308-1363) y al ver que las dakinis le animaban por medio de repetidas solicitudes, decidió transcribir su terma como el ciclo de Longchen ñingtig. En el décimo día del sexto mes (el mes del mono) del año del Mono de Madera (1764) hizo pública su terma y confirió la transmisión de la iniciación y de las instrucciones a quince discípulos." Esas cosas suceden y -a través suyo- la tradición tibetana ha ido organizando sus prácticas devocionales y madurando su filosofía. Gurú Rinpoché lo quiso de ese modo: revelaciones contenidas, guardadas en silencio, que con completa claridad en su momento emergen, germinan y florecen. Una flor para él en su día.

REFUGIO SECRETO

La dama Tsogyal preguntó al maestro Padmasambhava: ¿Cómo se practica el modo secreto de tomar refugio?
El maestro contestó: La visión, en natural tranquilidad, debe estar libre de deseo y desprovista de parcialidad y extremos.

La meditación debe estar libre de la fijación a lo concreto y a los puntos de referencia. No puede ser expresada por palabra alguna.

Es decir, no coloques tu mente mirando hacia afuera, no la concentres hacia dentro, reposa con naturalidad sin punto de referencia.

Reposa sin distracción en el estado de experiencia incesante mientras caminas, te mueves, estés acostada o sentada.

Los sentimientos de plenitud o regocijo, de vacuidad, de dicha o claridad, son todos experiencias temporales. Nunca debes considerarlos maravillosos.

Cuando en ti surjan estados mentales agitados, oscuros o de somnolencia, usa estas experiencias como un adiestramiento. Cualquiera que sea, no lo consideres un defecto."

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FUENTE: Enseñanzas a la dakini. Ed. Imagina. Donostia, 2006. Pág.69
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GEOGRAFÍA SAGRADA

Las enseñanzas secretas que Padmasambhava legó a través del tiempo ("terma") pueden ser transportadas a su descubridor ("terton") en las ocasiones que así dispuso en su momento; otras, sin embargo, requieren ser encontradas en el lugar establecido para su ocultación y conservación. Generan así una especial intensidad en el espacio, que se convierte en un lugar auspicioso y de gran poder. En "Las enseñanzas escondidas del Tíbet" (Ed. Dipankara, Sabadell, 2010, p´g.231) Tulku Thondup Rinpoché lo explica con estas palabras: "Hay enseñanzas que Gurú Rinpoché confió a los protectores diciéndoles: "No dejéis ir esta terma hasta que el terton llegue al lugar de su ocultación". El hecho de que la ocultación y el descubrimiento de la terma ocurran en el mismo lugar tiene como finalidad que, debido a la causación auspiciosa, la tradición del estudio y la práctica de las enseñanzas tántricas, se desarrollen en ese lugar y sean más eficaces para los seres humanos y no humanos que vivan allí. Además, como desde la ocultación de la terma el lugar se ha convertido en un lugar sagrado muy poderoso, si se añade a él el descubrimeinto de la terma, esto ayudará a que los seguidores de estas enseñanzas no tengan muchos obstáculos. También, como es la fuente que genera y desarrolla deseos, esto ayudará a que los practicantes prosperen, al igual que sus realizaciones. Si los descubridores viajan al lugar de la ocultación y experimentan muchas dificultades para llegar a su meta, esto les ayudará a cumplir sus obligaciones, ya que satisfará a los dakas y a las dakinis, y las enseñanzas se harán más auspiciosas, tendrán un gran poder de bendición, sus actividades se desarrollarán y serán perfectas." Padmasambhava así no sólo atraviesa con sus enseñanzas el tiempo, sino que puntea el espacio con especiales cargas de profundidad. La geografía deja de ser sólo la dimensión de la tierra: integra en su extensión cualidades distintas, nodos, ejes de mágica potencia, lugares en los que el misterio arraiga y se despliega para beneficio de los seres.

IMÁGENES

Pocas reflexiones contemporáneas se han mostrado tan respetuosas con el sentimiento religioso como la de C.G. Jung, que desde el marco del pensamiento occidental incluyó en su perspectiva el amplio espectro de las distintas tradiciones espirituales. Algunas palabras suyas sirven para acoger en nuestro mundo la vivencia que está también en juego en la relación de la civilización tibetana con Padmasambhava y el resto de sus contenidos visionarios. Por ejemplo éstas, que aparecen hoy con especial intensidad: "Soy perfectamente consciente de que cuando me ocupe de estos objetos "metafísicos", estaré moviéndome en un mundo de imágenes, así como de que ni una sola de mis reflexiones llegará a rozar lo incognoscible. Conozco demasiado bien lo limitado de nuestra imaginación -para no hablar de la estrechez y pobreza de nuestro lenguaje-, como para figurarme que mis declaraciones podrían significar más que las de un hombre primitivo cuando éste dice que su dios salvador es una liebre o una serpiente. Aunque todo nuestro mundo de representaciones religiosas está compuesto de imágenes antropomórficas que, en cuanto tales, nunca podrían salir invictas de una crítica racional, no sería lícito olvidar que estas imágenes reposan sobre arquetipos numinosos, es decir, sobre un fundamento emocional que se muestra inexpugnable a la razón crítica. Lo que aquí está en juego son hechos anímicos que es posible pasar por alto, pero no así negar mediante demostraciones" (C.G.Jung: Respuesta a Job, Ed. Trotta, Madrid, 2008, pág. 375) . Sus palabras hoy quedan ahí sin más ilustración que las de las imágenes que en cada cual amanezcan. Se ven por sí mismas.

UN TOQUE DE ATENCIÓN

Un toque de atención lo trae el tiempo; las palabras de Padmasambhava en "La Leyenda de la Gran Stupa" (Ed. La LLave. Vitoria, 2002), al referirse a los augurios del Kaliyuga, vuelven a veces. En esa época sombría, la Gran Stupa -símbolo material del cuerpo indestructible de todos los Budhas- puede ser dañada y parecer efímera, como un episodio más del caos en que se verá envuelto el mundo. Las palabras del capítulo cuarto son terribles, como parece también terrible en ocasiones nuestro tiempo. "Los grandes monasterios del país serán abandonados, y el gruñido de los chamanes Bön romperá el silencio de las ermitas. Los dirigentes más sabios y humildes de los monasterios morirán envenenados, se romperá la transmisión oral de la enseñanza y las prácticas se perderán o fragmentarán. Los regentes de los distintos linajes meditativos fallecerán repentinamente. Los impostores y los mentirosos estafarán a los devotos, el aullido del chacal asolará la tierra y las huestes de Mara recorrerán el Tíbet. El nudo del hilo de seda que sujeta a las fuerzas demoníacas será desatado y cortado el cordón de la fe que mantiene el equilibrio de la mente humana. Los mandatos del rey serán desoídos y se desintegrará la cohesión social. Las tradiciones de los pueblos serán repudiadas y se secará la fuente de la felicidad. La moralidad personal caerá en el olvido, el manto de la modestia será objeto de desprecio mientras que la virtud derrotada estará a merced de gobernantes toscos, engreídos y cobardes. Los abades, los maestros y los instructores se convertirán en soldadesca mientras que los ignorantes guiarán a los aspirantes religiosos, les explicarán la doctrina y concederán las iniciaciones. Los discípulos utilizarán palabras injustas y abusivas para justificarse a sí mismos, mientras que los carniceros y los elefantes enloquecidos servirán de ejemplo a los humanos. Pasos de montaña, valles y caminos se verán asolados por bandidos insolentes. Presas del temor y faltas de toda ley y gobierno, las personas lucharán entre sí y cada cual actuará únicamente en su propio beneficio y, de ese modo, el Tíbet se convertirá en un país corrupto e impuro. Tales son las condiciones que prevalecerán durante el período de Kaliyuga, y los augurios que anunciarán la destrucción de la Gran Stupa." Afortunadamente, la historia de la Gran Stupa no acaba ahí; ni tampoco nuestro tiempo.

Sorpresas en "EL OCÉANO DE LAS MARAVILLAS"

En "El océano de las maravillas", Jingme Tempa'i Ñima (1865-1926), reconocido como reencarnación del gran terton Sangye Lingpa (1340-1396), elaboró una explicación detallada de la tradición de los tesoros ocultos del dharma que Gurú Rinpoché impulsó en su momento, y que continúa viva en el budismo tántrico. Para explicar el proceso de redescubrimiento y práctica asociado a las terma se basó en documentos y fuentes muy variadas y "El océano de las maravillas" constituye el texto más completo en relación a las mismas, pues sintetiza y sistematiza lo que hasta entonces habían sido explicaciones parciales vinculadas a termas específicas. "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", libro al que nos hemos referido en entradas recientes, incluye su texto y se basa en él para sus explicaciones. Una de las consideraciones que ahora ha llamado la atención tiene que ver con la posibilidad de tomar por verdaderas terma lo que no son sino engaños malintencionados de espíritus hostiles al dharma, pero también es sugestivo lo que dice en sentido contrario, pues en ocasiones los verdaderos tertons no son precisamente seres que parezcan dignos de respeto o consideración sino más bien al contrario. Dice así, en la página 258 de la edición citada: "Entre los falsos tertons hay muchos que tiene buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una conducta disciplinada, además de tener un cierto carisma y fortuna. Al mismo tiempo, hay tertons auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosos y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta manera, los tertons toman sobre ellos mismos, en forma de infamias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual". Es interesante la interpretación sobre las conductas inadecuadas de ciertos tertons; parece insinuar que también son actividades de práctica espiritual pues actúan como antenas receptoras de las actitudes enemistosas hacia el dharma: se ganan ellos el descrédito y desvían sobre sí la hostilidad hacia la doctrina, como si de una inteligente estrategia de autodefensa se tratase... Los tertons, algunos de ellos, no son entonces sólo receptores y transmisores de las enseñanzas escondidas, sino que actúan como instrumentos de protección del budismo al atraer sobre sí las críticas y enemistades. Despreciando al instrumento que vehicula la enseñanza, ésta puede aparecer y penetrar más limpiamente. ¿Es eso?

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Fuente de la imagen: http://www.rangjung.com/authors/sangye_lingpa.htm

ROLLOS AMARILLOS

En la transmisión de las "Termas", los rollos de papel amarillo juegan un papel destacadísimo, tanto si se trata de "Termas de la tierra" o de "Termas de la mente".
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Si la transmisión de las enseñanzas de Gurú Rinpoché sucede a través de la recuperación de los textos cifrados en escritura secreta, entonces se trata de una "Terma de tierra". Los "rollos amarillos" constituyen el depósito físico que el terton localiza espontáneamente y en el que se encuentran los mensajes que Gurú Rinpoché consideró adecuados para el momento de descubrimiento. Suelen hallarse depositados en arquetas de madera, ocultos bajo piedras, tras estatuas o en el interior de cuevas u otros lugares de retiro. Algunas son sólo una sílaba; otras terma constituyen legados de muchos volúmenes, detallados y precisos.

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Cuando se trata de "Termas de la mente", los "rollos amarillos" no cumplen la misma función sino otra complementaria; más bien son desencadenantes de la activación de la naturaleza despierta de la mente del terton. Viendo los "rollos amarillos" y sin necesidad de leerlos, el terton puede recuperar los tesoros de conocimiento almacenados en su mente, sin cambio ni decaimiento a lo largo de los siglos. Actúan como recursos mnemotécnicos trascendentales, al ser una de las llaves que abren las enseñanzas de Gurú Rinpoché en la mente del terton, si bien tampoco son indispensables, y el proceso de recuperación de la enseñanza puede desencadenarse igualmente sin ellos, mediante la audición de un sonido o la asociación del texto a un determinado acontecimiento, cuya repetición natural o recuerdo inducido por el mismo texto, hace que la enseñanza sobrevenga de nuevo.
FUENTE de la información: "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", por Tulku Thondup Rinpoché, pág.127. Ed. Dipankara

FUENTE de la imagen (un antiguo manuscrito bön, datado en el siglo IX, apenas un siglo después de la estancia de Padmasambhava en el Tíbet):
http://www.himalayanart.org/news/post.cfm/500-rare-bon-manuscripts-discovered

-UNA JARRA DE ORO

Una cita hoy, en "Enseñanzas a la dakini" (edición citada en anteriores entradas, pág. 197): "El maestro Padamasambhava dijo: "Extrae el néctar de las instrucciones orales y dalo a las personas dignas que posean la continuidad kármica de una práctica anterior, que deseen seguir su sentido sagrado desde el fondo del corazón y lo vayan a practicar con perseverancia.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro respondió: Tales personas, considerando al maestro como un Budha, tienen gran devoción. Percibiendo las instrucciones orales como un néctar, están convencidas. Estando sus mentes libres de duda, consideran las enseñanzas como la preciosa joya que colma todos los deseos. Percibiendo la miseria de las actividades samsáricas como un veneno, se ejercitan en la práctica pensando en el futuro. Viendo que las actividades de esta práctica son fútiles, tienen gran fortaleza y perseverancia en su intento de alcanzar la insuperable iluminación. Tales personas nobles, no contaminadas por los defectos de la competitividad y la codicia de ganancias materiales y prestigio, son los sublimes descendientes espirituales de los victoriosos. Si impartes las instrucciones completas a tales personas, será beneficioso tanto para ti misma como para los demás. ¡Tenlo presente!

Un recipiente inapropiado no puede contener la leche de un león de las nieves. Pero cuando ésta se vierte en una jarra de oro, posee propiedades maravillosas."

-PACIENCIA

Chögyam Trungpa dedica su obra "El mito de la libertad" a Dorje Tröllo -la "loca sabiduría" bajo la que se presenta Padmasambhava en una de sus advocaciones. En tiempos de incertidumbre, la paciencia sobre la que reflexiona en su sexto capítulo resulta una virtud especialmente aconsejable, y más si podemos verla desde la perspectiva que introduce en el texto. "Aunque hacemos alarde de que no nos importa el tiempo, la realidad es otra: llevamos una vida compulsiva y somos prisioneros del reloj, y nuestra aparente despreocupación y buen talante que ocultan la ira son pura hipocresía. El bodhisattva en cambio no está obsesionado por el tiempo que pasa y puede quedarse sentado pacientemente sin tener la impresión de que está esperando que suceda otra cosa. A pesar de que el bodhisattva no se preocupa por el tiempo, eso no quiere decir que haga las cosas con tal lentitud que su acción resulte ineficaz. Al contrario, el bodhisattva es muy eficiente, porque su acción es directa y perseverante. Nada lo desvía, nada lo espanta. No se queja en el sentido habitual, pero sí señala las fallas organizativas y las neurosis de sus colaboradores. No reclama, pero sí percibe lo que es necesario corregir." (pág. 112, en Ed. Kairós) Hablamos a la vez de aceptación y de crítica, de contemplación y de acción, de quietud y movimiento. La paciencia se destila de ese juego como un resultado natural: hacemos todo lo que podemos, pero en realidad se hace como si nada se esperase. Ahí no hay urgencia, sino determinación, y en la actitud del que espera sin más que el mundo suceda está la semilla más fértil de la crítica: construye e interviene. La paciencia de la que habla Trungpa no es pasividad, por tanto, sino persistencia, y no conoce los riesgos de la renuncia sino las virtudes del desapego en la acción comprometida. Por todo ello, no tiene prisa.

-UNIRSE EN LA DEIDAD

"No estar separada de la deidad durante los cuatro aspectos de la actividad diaria, caminar, moverse, estar acostado o sentado, ese es el camino de la persona de capacidad mental superior. Es extremadamente difícil y es el dominio de alguien que posee residuos kármicos de anteriores adiestramientos" (Padmasambhava a Yeshe Tsogyal, en "Enseñanzas a la dakini", edición citada en anteriores entradas, pág. 175). A primera vista puede parecer que dirigirse a esas supuestas personas de "capacidad mental superior" tuviera que servir para hacerlas un poco más presuntuosas que al no hacerlo; sin embargo, el marco cultural y el sistema de creencias de la civilización tibetana salen al rescate ante ese riesgo: quien presente esa capacidad mental superior no lo hace por un mérito propio del que pueda envanecerse, sino más bien como un efecto indirecto, involuntario, y a menudo inconsciente, de anteriores encarnaciones en las que sí supo adiestrarse para alcanzar tal mérito. Por lo tanto, no se trata tanto de un rasgo personal al que adherirse para exaltar el ego, sino más bien de una responsabilidad ante sí mismo que debe conducir a un mayor desapego. La creencia en la reencarnación tiene entre otros ese efecto en la vida humana: somos también una consecuencia de lo que hemos sido, y la perspectiva acerca del presente gana en amplitud, y limita de la importancia personal su sentimiento. Vivir en la deidad no es más (ni menos) que haber vivido en ella durante mucho tiempo, antes incluso de este tiempo.

-CUERPO DE LUZ

¿Quien, qué fue Padmasambhava? Esa pregunta está implícita en cuanto aquí aparece, y aunque la dispersión de lo que se archiva y expone impide una respuesta directa -que quizá nadie pueda ofrecer- de vez en cuando vuelve a ponerse en primer plano. Un texto hoy, que manifiesta la cualidad excepcional del fruto de sus prácticas: la invisibilidad en la que se desaparece como alternativa al proceso de la muerte. "Tal como sugieren multitud de testimonios, quienes llevan hasta sus últimas consecuencias las enseñanzas del atiyoga son capaces de disolver su cuerpo material, reabsorbiendo todos los elementos materiales en su fuente luminosa original. Este tipo de logro se conoce como "cuerpo de arco iris", aunque para ser exactos deberíamos distinguir entre el cuerpo de arco iris y el "cuerpo de luz", también conocido como "cuerpo de la gran transferencia". En el momento de la muerte, según la leyenda, los primeros reyes tibetanos subían a lo largo del arco iris y desaparecían en el cielo. Sin embargo, los seres realizados que coronan con éxito las instrucciones del atiyoga no ascienden a ningún paraíso ultraterreno sino que retornan al núcleo más íntimo de su ser.

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El cuerpo de luz de la gran transferencia no deja rastro físico alguno y tampoco es necesario aguardar al momento de la muerte para evidenciar su realización. De este modo, el individuo que perfecciona la última etapa de las visiones del thögal deviene gradualmente invisible para el resto de los seres y ya no tiene que atravesar el proceso de la muerte. El cuerpo de luz de la gran transferencia es mucho más excepcional que el cuerpo de arco iris y, de hecho, según se sostiene tradicionalmente, únicamente Vimalamitra y Padmasambhava habrían alcanzado esta realización en toda la historia del budismo. No obstante, ambos cuerpos son lo mismo en esencia y que se logre uno u otro tan sólo dependerá del grado de profundidad que alcance la disolución de los elementos en la clara luz".

FUENTE del texto: "Padmasambhava y el budismo tibetano", por Fdo. MOra. Ed. Kairós, pág. 166

-UNA VELA O MILES

"La tercera causa que lleva a la mente a renacer en Dewachen -más allá del ciclo de los nacimientos- es el beneficio que se deriva de la motivación altruista de nuestra práctica. Es aquí donde "bodhicita", la intención altruista y compasiva por los demás, se convierte en un elemento muy importante de la práctica espiritual. Cuando desarrollamos amor y compasión, nuestras acciones se vuelven mucho más importantes. En este sentido, ofrecer una simple vela con una motivación altruista es mucho más meritorio que ofrendar miles de velas despojadas de motivación, porque la motivación altruista amplifica y embellece todo lo que hagamos. Nuestras aspiraciones son más fáciles de realizar si surgen y se derivan de la preocupación desinteresada y compasiva por los demás"

Fuente del texto: Fundamentos del Budismo tibetano, Kalu Rinpoche. Ed. Kairós, pág.212

.............................................................................a Padmasambhava y para todos