20111231

AÚN MÁS ADENTRO

Atrévete a seguir la voz
que huyendo
de todo lo que oiste
está marcando el rumbo del viaje
y su trayecto.
Aquí y allá, detrás, en sueños,
cuando habla hay que escuchar
y ser su siervo.
Como la lluvia cae;
no son conceptos.
El agua quiere tierra en la que entrar
aún más adentro.

20111225

ENTRÉGAME EN SILENCIO

Entrégame en silencio
cuanto se oye, si quieres escuchar.
Estar despierto, ahondar
y abrir la noche,
andar derecho
o dar
son solo estrechas ocasiones.
Habrá que preguntarse si no hay más.
Quizá sea el mismo pensamiento
que se va;
testigo ciego y mudo defensor
que ocurre sin verdad
ni aliento.
Detrás de cada sueño
escóndese en la luz la oscuridad.
Palabras que se gastan si amanece:
el sol ya está saliendo
y nubla con su niebla el pálido reflejo del cristal.

20111218

Y LUEGO, EL FRÍO


Son flores a las que abre el frío
su oscuro corazón de sol y lunas
en pétalos de luz;
como el rocío,
siguiendo en la penumbra
su camino,
si se alzan en verdad
son solo el brillo
que dura un resplandor
cuando se va.
Y luego, el frío.

20111217

CINCO COSAS INEQUÍVOCAS

En "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina, Donostia, pág. 125), Yeshe Tsogyal recogió palabras de Padmasambhava de las que ahora transcribimos algunas pertenecientes al "Ciclo del profundo consejo por medio de preguntas y respuestas". Son inequívocas.
"El maestro Padma dijo: Si practicas el dharma, debes poseer las cinco cosas inequívocas.
La dama preguntó: ¿Cuales son?
El maestro dijo: Debes observar de forma inequívoca los preceptos y los votos que hayas tomado.
Debes tener siempre una actitud inequívoca acerca de la práctica del amor, la compasión y la bodhicitta.
Al contemplar la ley de la causa y el efecto de las acciones kármicas, debes de forma inequívoca apartar de ti hasta el más mínimo acto negativo.
Cuando meditas en tu maestro como un buda, debes de forma inequívoca visualizarlo siempre sobre la coronilla de tu cabeza.
En cualquier caso, debes de forma inequívoca contemplar que todos los fenómenos son vacuidad".

20111210

PUERTA DE PADMASAMBHAVA

Un antiguo amuleto que invoca la fuerza de Padmasambhava en la tradición tántrica. El centro vacío conduce a una puerta, cuyo umbral está en todas direcciones custodiado por mantras, sagradas geometrías y ornamentos protectores. El enlace, abajo, ofrece muchos más ejemplos y amplía la información.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://budda.net.pl/amulety.htm

20111204

CANCIÓN DE LOS TRES CUERPOS

Música para Gurú Rinpoché, en su día de diciembre. Hoy,


FUENTE DEL VIDEO: http://www.youtube.com/user/DohaSongs?

20111203

EN EL TERCER DÍA

Siempre está próxima: sucede. Cuando menos se la espera, aparece dictando el momento: "debes partir de nuevo hacia otro tiempo, en otro lugar, con otra gente, para seguir viviendo una vida distinta -la misma vida siempre, un poco más allá de la memoria". Mueren los próximos, y el libro de Padmasambhava se nos ofrece.

Con Lluís P. en la memoria, que retomó el viaje. De nuevo, hace hoy tres días.








"Oh, noblemente nacido! ¡Escucha sin vacilar! En este tercer día aparece la luz amarilla, que es la pureza del elemento tierra. Ahora, desde la amarilla Tierra Búdica meridional de Shrimat, aparece el amarillo Señor Ratnasambhava sentado en un hermoso caballo, llevando una preciosa gema que concede los deseos, en unión con su consorte Mamaki y escoltado por los Bodhisattvas masculinos Akashagarbha y Samantabhadra, y los Bodhissatvas femeninos Mala y Dhupa, un grupo de seis deidades búdicas sobre fondo de arco iris, rayos y luces. La luz amarilla de la sabiduría igualadora, la pureza del agregado de las sensaciones, amarilla y penetrante, deslumbrante y clara, adornada con relucientes gotas y gotitas, brilla desde el corazón de Ratnasambhava y de su pareja ante ti, penetrando en el centro de tu corazón, imposible de sostener con tus ojos. Al mismo tiempo, penetrando tu corazón simultáneamente con la luz de la sabiduría, brillará ante ti la tenue luz azul del reino humano. Ahora, sentirás pánico y terror ante esa brillante y energética luz amarilla, huyendo de ella. Te sentirás atraído por la tenue luz azul de los reinos humanos y te aproximarás a ellos. Pero entonces deberás reconocer sin miedo la brillante, penetrante y deslumbradora clara luz como la sabiduría. Coloca tu mente sobre ella, relaja tu atención en la experiencia de no hacer nada más. ¡O acércate a ella con fe y reverencia! Si puedes reconocerla con la energía natural de tu propio conocimiento, sin ni siquiera tener que sentir fe o realizar plegarias, te disolverá indivisiblemente con todas las imágenes y rayos luminosos y te convertirás en un Budha. Si no la reconoces como la energía natural de tu propio conocimiento, entonces realiza una plegaria y aumenta tu amor por ella, pensando: "¡Es el rayo luminoso de la compasión del Señor Ratnasambhava! ¡Me refugio en él! ¡Es el haz de rayos luminosos de la compasión del Señor Ratnasambhava, ten fe en él! ¡No te dejes seducir por esa tenue luz azul de los reinos humanos, pues es el sendero de destrucción por los pecados que has acumulado a causa de tu intenso orgullo! Si te aferras a ella, caerás en los reinos humanos; experimentarás el sufrimiento del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y no hallarás tiempo para la liberación del ciclo de la vida. Es un obstáculo que bloquea el camino de la liberación. ¡No la mires y abandona todo orgullo! ¡Abandona su instinto! ¡No te aferrres a ello! ¡No lo anheles! ¡Ten fe en la deslumbradoramente brillante luz amarilla! ¡Dirige tu fuerza de voluntad unificada hacia el Señor Ratnasambhava y realiza la siguiente plegaria:

Cuando vago por el ciclo de la vida conducido por el orgullo intenso,
que el Señor Ratnasambhava me conduzca por el sendero de la clara luz de la sabiduría igualitaria!
¡Que su consorte Budha Mamaki me defienda en el camino; rescatadme de los peligrosos y estrechos pasadizos del estado intermedio, y guiadme hacia la perfecta Budeidad!

Así, orando con intensa devoción, te disolverás en luz de arco iris del corazón del Señor Ratnasambhava y de su pareja, y por consiguiente irás a la tierra pura meridional de Shrimat, alcanzando la Budeidad en el Cuerpo de Perfecta Beatitud." (Instrucciones para el tercer día, Bardo Thodol)

20111120

CUENCOS DE OFRENDA

De izquierda a derecha, podemos ver en la imagen los cuencos de ofrenda en su disposición tradicional. El primero acoge el agua para beber, que aplaca el calor de las pasiones; al ofrecer el agua, imaginamos que se ofrecen todos los ríos, todos los mares y todas las aguas puras del universo. En el segundo encontramos el agua bendecida, que lava nuestra mente de las huellas negativas y de los velos de la ignorancia. Las flores aparecen en el tercero, abriéndose asi el loto de la felicidad cuando con la intención ofrecemos a la vez todas las flores que alegran el mundo. En el cuarto vemos las varas de incienso que revelan la verdadera naturaleza de las manifestaciones sensibles; con él se ofrecen todos los aromas que perfuman la vida. La luz que se ofrece en el quinto simboliza la que nos conduce a la clara luz de la mente, y por ella se ofrecen también toda la luminosidad que procede del sol, la luna y los miles de millones de estrellas del universo. Y en el sexto, se encuentra el agua perfumada que hace nacer la sabiduría y la compasión unidas indisociablemente. El penúltimo ofrece comida, que pone en movimiento la dinámica de la sabiduría. Y finalmente, la caracola de cristal que se aprecia en el último prefigura las cualidades radiantes del despertar. Cuando ofrecemos algo, por poco que sea, en realidad se ofrece todo. A Padma,


FUENTE de la imagen: http://www.tibetanbuddhistaltar.org/2009/09/about-altars/

20111113

UN LUGAR SEGURO

Sin prisa y sin saber
si es más o menos cierto,
avanza el que se aleja ante la luz.
Ronda el desierto;
entre la arena escoje otro camino
y adivino
que esconde lo mejor
sin más sendero que el dolor
más sordo.
De pie, perdido y frente a todo
-ante ese mar remoto-
tambaleándose
en su sueño impuro,
escoje.
Y quiere preferir el rumbo
hacia un lugar seguro.

20111112

EN DONDE ARDER

¿Y si en la tarde, al sol que muere,
pudieras descubrir lo que te quiere?
No hablo de amor;
si el cielo lo prefiere
habrá que abandonarse y ser
algo mejor,
peor, distinto, oscuro amanecer...
Un nuevo rostro al que volver
cuando ya calla todo.
Se puede aventurándose alcanzar la hoguera
en donde arder.

20111106

TSO PEMA

Vista del lago de Tso Pema, que según los textos biográficos de Padmasambhava surgió al transformarse en agua el fuego en que Gurú Rinpoché ardía. El rey de Zahor ordenó quemarlo en la hoguera como castigo por su encuentro con Mandarava, la primera de sus consortes. Padmasambhava convirtió la pira en un lago, en cuyo centro fue encontrado más tarde por el rey. Donde éste esperaba encontrar sus cenizas inertes, lo halló radiante en el centro de un loto flotando sobre las aguas. Metamorfosis del fuego en agua, que sigue allí mojándonos.


Fuente de la imagen: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Tso_Pema

20111105

COMO UN RELÁMPAGO

La frase que nos fue remitida en un comentario hace semanas sostiene íntimamente su presencia. Las palabras con que Padmasambhava se dirigió al Rey Trisong Deutsen durante su primer encuentro en Tíbet ocurren por sí mismas, hablan y dicen. Recuerdan que ante el contacto con la eternidad, nuestras vidas son fugaces; que cuando se produce la revelación de lo que siempre existe, nuestro ser relativo se desvanece en nada y la dimensión de nuestra temporalidad resulta pasajera como un sueño, veloz como un relámpago. Así, Padmasambhava encarnando lo que siempre existe y el rey Trisong Deutsen desvaneciendo el tiempo. "Desde este momento, tu vida pasará como un relámpago". Y a veces uno sabe que eso es verdaderamente cierto.

20111030

DÍA DE DIFUNTOS

Encontrándonos próximos al día de difuntos, retomamos un fragmento del vídeo que sobre el "Bardo Thodol" habíamos archivado aquí hace años. Nos sitúa en lo esencial: la preeminencia de la vida humana como oportunidad para el aprendizaje. Así, vamos y venimos, pero lo que importa es que de la experiencia del sufrimiento consigamos adquirir conocimiento y ejercitar la compasión. Vista así, nuestra vida presente es la mejor oportunidad siempre -la nuestra ahora.

Para todos los que emprendieron el viaje, estén donde estén en este momento.

20111029

YESHE TSOGYAL en sueños


Se trata, según se dice en el enlace del que hemos recogido esta canción, de un poema musicado que nació de un sueño. En él se recibieron enseñanzas en el Valle de Terdrom, uno de los lugares donde Yeshe Tsgoyal las impartió en otro tiempo. Su escucha alegra el ánimo e infunde el impulso que a veces falta. El canal de Doha Songs en Youtube incluye temas de alta inspiración que vale la pena explorar y en el que adentrarse no decepciona. La figura de Padmasambhava y su consorte Yeshe Tsogyal son sus referentes centrales.

FUENTE: http://www.youtube.com/watch?v=tPiIuE22SDg

20111023

"TU VIDA PASARÁ COMO UN RELÁMPAGO"

Me permito copiar sin más el comentario recibido días atrás a una entrada anterior. Aporta mayor claridad al encuentro entre Padmasambhava y el rey del Tíbet, Trisong Deutsen: "Saludos nuevamente. Siguiendo con la frase : "Desde ahora hasta el momento de tu muerte, tu vida transcurrirá como un relámpago", después de un tiempo decidí preguntarle a mi maestro, Marco Antonio Karam, sobre el origen de esta frase que escuché de él. Copio la respuesta que me dio por correo con su permiso para publicarla, ya que considero que puede ser de interés para los lectores de este blog:
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"[...]Se trata de una vieja anécdota de la tradición oral tibetana la cual pasa de generación en generación de maestro a maestro. Sin embargo existe registro de la misma en los anales azules y otros textos de historia tibetana que desgraciadamente no recuerdo.

En los mismos se narra como al arribar Guru Rinpoche al valle de Rignga en Samye y ser recibido por el Rey Trisong Detsen y su corte los mismos se rehusaron a expresarle reverencia esperando este lo hiciera para con el Rey. Contemplando que este fue el que en un inicio invitó al gran taumaturgo a visitar el Tibet su demanda no era otra cosa que un acto de arrogancia. Por ello Guru Rinpoche para aleccionarle desplegó el milagro de los pares, tan solo manifestado por el Buda durante su vida en donde emanó fuego por una parte de su cuerpo y agua por otra así como otros prodigios. En añadidura emitió un rayo de su mano que al impactarse en contra de las piedras conformó una serie de Stupas autogeneradas las cuales todavía existen en dicho valle en Tibet. Al observar todo esto, el rey quedó atónito consciente de su arrogancia. Entonces Padmasambhava le expresó:

"O gran rey, de este momento hasta el momento de tu muerte tu vida pasará como un relámpago". Con ello el rey y su corte se postraron ante el gran maestro y se convirtieron en sus discípulos. Años después todos lograron grandes logros espirituales. " Un saludo nuevamente." Un saludo cordial que devuelvo, con agradecimiento por la colaboración.

20111022

IN MEMORIAM






La oscura mirada de la mujer chamán ha desviado el recorrido de la búsqueda, dirigida en principio hacia los itinerarios del alma después de la muerte según las indicaciones que Padmasambhava legó en el "Bardo Thodol". La presencia de los rituales y prácticas previos al budismo pervive en el Tibet, y el testimonio de este antiguo retrato sin nombre conmueve al mostrar en su rostro los efectos. Pudiera mirarse eternamente su expresión, bajo los rayos erguidos hacia la luz del tocado ceremonial, vibrantes. Murió hace días Enrique Eskenazi, docto divulgador de múltiples tradiciones como el tarot, la astrología, la psicología arquetipal y el milenario misterio de la filosofía occidental. En él pensaba buscando sobre el "Bardo Thodol", como expresión sincera de un sentido homenaje. Sirva esta imagen para ello. Sabrá entenderlo.

No pudiendo citar su procedencia exacta, me limito a transcribir la fuente de la que ha sido copiada: http://circulodelamujerchaman.blogspot.com/2011_08_01_archive.html

20111016

MILAGROS EN SAMYE


Padmasambhava fue llamado al Tíbet por el Rey Trisong Deutsen, con la intención de que colaborara en la edificación del monasterio de Samye, aplacando a los demonios que la impedían con sus obstáculos. Tras el encuentro entre ambos, Gurú Rinpoché completó su misión y en el día de la consagración del monasterio se pusieron de manifiesto infinidad de prodigios que confirmaron su sobrenatural naturaleza. En "Epítome de la vida y doctrinas del gran gurú tibetano" (Libro tibetano de la gran liberación, Evans-Wentz, Ed. Kier) se relata lo siguiente: "El monasterio comprendía ciento ocho templos; manifestándose en ciento ocho cuerpos iguales al suyo, Padma realizó simultáneamente la ceremonia de consagración. Mientras esparcía las flores usadas en la ceremonia, bajaron de sus altares las imágenes de tres templos, y dieron tres vueltas alrededor de sus propios santuarios. Entonces salieron también, agitando las manos, las imágenes de los restantes templos. El rey se asustó, pensando que las imagenes no querrían regresar a
sus respectivos santuarios. Pero cuando Padmasambhava castañeteó sus
dedos, cada una de ellas volvió a su lugar. De las llamas de fuego de las aureolas de los frescos representando a las Deidades maléficas guardianas, pintadas junto a sus puertas, surgieron llamas verdaderas. Nuevamente se asustó el rey; pero arrojando flores al fuego, Padma lo extinguió: de los pétalos volcados, brotaron flores de loto. Las deidades se reunieron en el cielo para observar desde lo alto la ceremonia de consagración; se produjo entonces una lluvia de flores, acompañada de otros fenómenos. Las miles de personas allí presentes fueron testigos de todos estos milagros."



20111015

TRISONG DEUTSEN, Rey del Tíbet


Se inicia con este corte una serie de ocho acerca del encuentro entre Padmasambhava y el 38º Rey del Tíbet, Trisong Deutsen. Pueden seguirse en youtube a partir de este enlace. Tratándose de una versión original en tibetano con subtítulos en la misma lengua, permite apreciar la contundencia de esa hermosa lengua pero no el detalle de sus contenidos, si no la conocemos. Recrea a través de una elaborada escenificación teatral el momento decisivo en que el budismo penetró en el Tíbet y forma parte, por lo que hemos podido descubrir , de un ciclo tradicional en el que se representa el drama mítico que enlazó los destinos del Rey Trisong Deutsen, Padmasambhava y Shantarakshita, y a través de ellos, del budismo y la tradición tibetana. Es también un testimonio etnográfico que utiliza danzas y cantos tradicionales para ese mismo fin. Por una u otra razón, parece que ese momento se hace más presente en éste, si bien seguimos sin localizar las palabras de Padmasambhava al Rey Trisong Deutsen por las que se preguntaba en un comentario, hace algunas semanas: "Desde ahora hasta el momento de tu muerte, tu vida transcurrirá como un relámpago".

20111009

LA CANCIÓN DEL REY TRISONG DEUTSEN


Aquí puede leerse el texto y las referencias al encuentro entre Padmasambhava y el rey Trisong Deutsen. La melodía, sin embargo, lo dice por sí misma.

20111008

PERFECTA MEMORIA

De entre los atributos con que se reconoce en la tradición tibetana a Yeshe Tsogyal -consorte y discípula de Padmasambhava- se pone en primer plano en estos días su "perfecta memoria". No sólo fue testimonio directo de las enseñanzas de Gurú Rinpoché, sino que pudo conservar en su mente la totalidad de lo que le fue transmitido, para transmitirlo así a otros por escrito. De las múltiples enseñanzas que se ocultaron para que en el futuro pudieran ser descubiertas, apreciadas y puestas en práctica, la mayor parte se deben a la "perfecta memoria" de Yeshe Tsogyal. Hay algo en ella de la dulzura con que la religiosidad occidental inviste a la Virgen María, pero es también, a diferencia de ella, compañera carnal y aliada intelectual del Nacido del Loto. Que su perfecta memoria perdure -atravesando el tiempo- en cada uno de nosotros.
.
FUENTE DE LA IMAGEN: http://bodhisattvacloud.com/Yeshe.html

20111002

OCHO MANIFESTACIONES ( Y MÁS)

Que Padmasambhava emergiese en el mundo bajo ocho formas distintas (en realidad, fueron más -por lo que la misma tradición iconográfica y de textos sugiere) es una enseñanza en sí misma. Nos dice con la claridad de la experiencia vivida que los grandes seres que han labrado su presencia en nuestro mundo pueden ser lo que nosotros debemos ser -o por lo menos, intentamos ir siendo: más de uno, muchos. Y que ser uno u otro de entre los muchos que somos -o podemos ir siendo- debe ser siempre una función variable al servicio de aquello que mayor bien puede hacer a los otros. Los otros no son la humanidad en general o en abstracto, sino el individuo concreto que está ahora ante nosotros. Es al servicio de la ampliación de su conciencia y de su auténtica necesidad que debe nacer en cada uno uno distinto de entre los muchos que también somos. Como Padmasambhava pudo ser feroz guerrero o docto erudito, brujo oscuro y meditador excelso, así nosotros también debemos mostrar nuestros múltiples rostros: guerrero ante el guerrero, si así nos entiende; erudito ante el erudito para que pueda serlo o dejar de serlo; brujo y chamán ante el chamán y el brujo; excelso entre los que aspiran a serlo... Para cada uno y ante todos ellos, Padmasambhava adaptó la forma de su manifestación al modo en que mejor podía servir la maduración de la conciencia de otros. Fue muchos, y hasta en sueños supo ser quien debía para que pudieran verlo, aprendiendo en ello.

20111001

EN BRASIL

Cuando Padmasambhava abandonó el Tíbet se dirigió a la Tierra Pura de Zangdokpalri, territorio enigmático y poderoso que algunos sitúan en el subcontinente indio, otros en el África Ecuatorial y algunos también en la Amazonia. El video nos ofrece un lugar de práctica en Brasil, construido como réplica terrestre de la Tierra Pura de Zangdokpalri y ofrecido a Padmasambhava como su morada. La devoción lo invoca, y el ofrecimiento lo atrae.


20110924

UN RUMOR DE FONDO

El mundo -entonces- un rumor de fondo
con voces y con hombres que confunden
la sombra y el silencio
con la luz.
Después de todo, amaneciendo en tromba
con sólo esta salmodia en lo interior,
la noche escupe su misterio
y sale el sol.
El ruido turbio que del cielo irrumpe
rompiéndose en mil nubes
no es tu voz.

20110918

LLEGANDO AL TIBET

La llegada de Padmasambhava al Tíbet posee una fuerza extraordinaria y su relato es altamente visual: muy plástico. No solo podemos sentir su presencia por el sometimiento simultáneo de las divinidades maléficas que acompañó a sus pasos, sino también por los prodigios destacados que sucedieron en el encuentro con el rey Trisong Detsen. Tras Padma, los demonios se convertían en servidores y protectores del Dharma; en "Epítome de la vida y doctrinas del gran Gurú tibetano Padmasambhava" se relata así el momento de su entrada en el País de las Nieves: "Padma viajó luego hacia el Tibet y a su paso iba sometiendo a todos los seres demoníacos que encontraba; y su primer lugar de descanso fue en TodLung, a unas doce millas de Lhasa. El rey tibetano envió a sus dos principales ministros de estado a recibir a Padma, con cartas y obsequios y 500 criados a caballo. El propio caballo del rey, enjaezado con montura de oro, fue enviado a Padma. Cuando esta numerosa delegación se reunió con Padma, estaba sedienta; y como en ese lugar no era posible conseguir agua, tomando un largo palo, Padma golpeó una roca de la que brotó agua, y hombres y bestias calmaron su sed. El rey con su comitiva se dirigió a Zug-Khar, cerca del desfiladero de Hapori, para recibir a Padma. La gente se había reunido allí en grandes multitudes para saludar a Padma; éste fue seguido en procesión, con acompañamiento de música y bailes ejecutados por danzarines enmascarados, hasta Lhasa, donde se realizó una gran festividad. Cuando el rey y Padma se encontraron, este último no se inclinó ante el rey, y al ver que el monarca esperaba que lo hiciera, Padma le dijo: "Tú has nacido de un vientre materno; yo he nacido de un loto, y soy un segundo Budha." Entonces después de referirse a sus poderes y conocimientos yógicos, Padma añadió: "Oh rey, puesto que he venido para tu bien, tu deberías inclinarte ante mi." Y alargando sus dedos en dirección al rey, de las puntas salieron llamas que quemaron las vestiduras del monarca; también hubo rayos y truenos y terremotos. Ante esto, el rey, sus ministros y todo el pueblo se inclinaron ante Padmasambhava."
FUENTE del texto: Evans Wentz, El libro tibetano de la gran liberación. Ed. Kier, Buenos Aires, 1998, pág. 240

20110917

EN FLOR

En flor,
la sombra oscura alrededor
recoge
los pasos que extraviados buscan dueño.
No quiere ser mejor
y es solo el sueño
que el aire entre los árboles acoge.
La sombra y el dolor,
la luz, su empeño
devuelven al que escapa a su lugar
de amor.
El círculo se cierra; en dos
mitades, la vida sin temor.

20110911

ORACION DE SIETE LÍNEAS A PADMASAMBHAVA



Una versión muy dulce de la "Oración de siete líneas a Gurú Rinpoché", por Boris Grebenshikov, Gabrielle Roth y The Mirrors. Muy sutil también, y deliciosa.

DESDE ODIYANA

Desde la perspectiva de la tradición Dzogchen, también Padmasambhava ocupa un lugar decisivo en su linaje. Es sabido que la historia se construye a través de los relatos que el futuro construye acerca de su pasado, y que por lo tanto, una única versión es siempre ajena en parte a la verdad. Recogiendo un punto de vista más acerca de quien es Padmasambhava, introducimos ahora lo que afirma Chögyal Namkhai Norbu en "Dzogchen. El estado de autoperfección", en Ed. La llave. Vitoria-Gasteiz, , 2002. En las páginas 16 y 17 dice: "El rey Trisong Detsen invitó a su corte a maestros budistas y pandits de la India y de Odiyana, un antiguo reino cuya localización ha sido identificada en el Valle del Swat, hoy en día en Pakistán. Odiyana, considerado el lugar de origen de las enseñanzas tántricas, fue en tiempos antiguos un país con una creciente cultura budista, y muchos maestros fueron allí para recibir enseñanzas. Además, allí tuvo origen el Dzogchen con el maestro Garab Dorje, varios siglos antes de la Era Cristiana, que posteriormente fue incorporado a la tradición budista. Las enseñanzas de Garab Dorje, de las que se decía que estaban "más allá de la ley kármica de causa y efecto", dieron la vuelta por completo a los puntos de vista tradicionales de sus primeros discípulos, que eran famosos pandits budistas. Debido a ello, desde entonces, la transmisión de Dzogchen tuvo lugar en secreto, de forma paralela a las doctrinas budistas oficiales.
En su forma tántrica el budismo fue introducido en Tíbet principalmente por Padma Sambhava, un maestro capaz de realizar actividades milagrosas, que llegó de su tierra natal de Odiyana por invitación del Rey Trisong Detsen. Con objeto de ampliar la difusión de las enseñanzas Dzogchen en Tíbet, Padma Sambhava sugirió al Rey que enviara a Odiyana a un tibetano llamado Vairochana. Este recibió todas las enseñanzas Dzogchen a los pies de su maestros Shri Singha, discípulo de Manjushrimitra, que a su vez fue discípulo de Garab Dorje, e introdujo posteriormente estas enseñanzas en Tíbet transmitiéndolas solo a unos cuantos elegidos. Este periodo de ferviente actividad de expansión y traducción de textos budistas originales conllevó la traducción al tibetano de textos Dzogchen, principalmente de la lengua de Odiyana. Todos los textos traducidos en este periodo, tanto si contienen enseñanzas tántricas o del Dzogchen, fueron posteriormente clasificados como pertenecientes a la tradición "Antigua" o Nyingmapa."
FUENTE de la imagen, en la que se aprecia la ubicación del antiguo reino de Oddiyana:
http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/historical_interaction/pt3/history_cultures_13.html

20110904

EL TIBET COMO MUJER DEMONIO



El modo en que nos concebimos a nosotros mismos contribuye en gran medida a establecer quien somos; de igual modo, la forma en que imaginamos los lugares que habitamos hace que sean una u otra cosa. Los tibetanos, como se nos muestra en la imagen, sienten que su tierra es el cuerpo de una mujer demonio y en ese escenario imaginario localizan sus accidentes geográficos, sus ciudades y sus templos. No resulta extraño: la experiencia de la vida geológica del Himalaya, sus montañas elevándose aún, las quiebras súbitas de carreteras y caminos, terremotos, torrenteras salvajes, puede muy bien asociarse al temblor excitado de un cuerpo humano; al espasmo de una mujer demonio, por qué no? Padmasambhava, en sus múltiples recorridos por las tierras del País de las Nieves, fijó ese cuerpo mediante lazos y clavos que lo asentaron, haciéndolo más firme. Cada una de las cuevas y monasterios, las montañas y valles en los que meditó son para los tibetanos puntos de energía sagrada que serenan a "la mujer demonio", su propia tierra. Nuestro cuerpo son líneas de energía; también lo es el espacio: un cuerpo vivo, geografía sagrada.

FUENTE de la imagen:
http://asia-religion.blogspot.com/2010_08_01_archive.html

LA FINALIDAD DE LAS ENSEÑANZAS ESCONDIDAS


Las "termas" son las enseñanzas de Padmasambhava que a lo largo del tiempo reaparecen en las mentes de sus discípulos. "En el Drolthig wangchok, de Kunkyen Jigme Lingpa (1729-1798) se dan cuatro motivos para el ocultamiento y el descubrimiento de las termas: "Las termas se esconden con cuatro intenciones: para que la doctrina no desaparezca, para que las instrucciones no se adulteren, para que las bendiciones no decaigan y para que el linaje de transmisión se acorte." En primer lugar, muchas de las enseñanzas que se dieron en el pasado ya han desaparecido, pero la reaparición de las enseñanzas en forma de termas, una y otra vez en un momento como el actual, sirve de ayuda para mantener las enseñanzas y hacerlas accesibles a las personas corrientes. En segundo lugar, es una enseñanza fresca, que proviene de la fuente del "cálido aliento", sin que haya pasado por las manos de diferentes personas en un linaje y que mantiene la autenticidad de las instrucciones. En tercer lugar, mantener la pureza y la autenticidad de las enseñanzas ayuda a mantener las bendiciones intactas. En cuarto lugar, en el linaje no existe nadie entre Gurú Padmasambhava y el terton actual. El terton recibió las enseñanzas directamente, como discípulo, en el siglo IX, de Gurú Padmasambhava." (pág.90 y 91 de"Las Enseñanzas escondidas del Tíbet", Tulku Thondup Rinpoché, Ed. Dipankara, Sabadell, 2010)

FUENTE de la imagen:
http://knol.google.com/k/nanam-yeshe-de/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-oraciones-al-gur%C3%BA/uq7bx1icznx8/22#

20110829

ORNAMENTOS

En "Loca sabiduría", Chögyam Trungpa revisa y repasa las distintas manifestaciones de Padmasambhava, interpretando las instrucciones que sus distintos aspectos y la inmensa diversidad de sus actitudes nos ofrecen. Como Loden Choksi, Padmasambhava fue un maestro espiritual miembro de una familia real -un rajguru- que fue reconocido como tal después de que la hoguera de madera de sándalo en que había sido condenado a morir quemara durante semanas sin extinguirse. Él, Padmasambhava, rodeado de leños ardientes, permanecía sentado en el corazón de una flor de loto. Visto lo visto, el rey que lo había condenado a morir, lo consideró un ser superior y se convirtió a sus enseñanzas. Lo que Chogyam Trungpa subraya de la historia es muy relevante y es ahí donde ve el auténtico milagro: "El milagro es más que la simple conversión del rey; es la manera de Padmasambhava de enfrentar todas las amenazas y acusaciones de las que había sido objeto. Loden Choksi manifiesta la invencibilidad de Padmasambhava; en vez de considerar los desafíos como amenazas, los convierte en un ornamento más de su actuar. La capacidad de usar los obstáculos para encarar las situaciones de la vida es una dimensión importante de la loca sabiduría." Y más allá de reconocer con el pensamiento que debemos trabajar con la negatividad y las dificultades como si se tratara de estímulos, asumirlas como "ornamentos" que dan lustre y ennoblecen nuestra experiencia es algo distinto y un poco más difícil de aceptar. Casi siempre late por debajo la extraña fantasía que prefiere imaginar un mundo libre de ellas. Dejarla de lado y gozar de la ausencia de cualquier salida para la situación que se vive, con todos sus tormentos y tempestades, es lo que Padma nos muestra: en medio de la hoguera interminable, sentado en el corazón del loto. "Tanto el dolor como el placer son adornos que es grato llevar", como nos recuerda Trungpa unas líneas después (pág. 175 de la edición en Kairós)
Loden Choksi - Guru Rimpoche Emanation
Fuente de la imagen: http://www.flickr.com/photos/360o/260696678/in/faves-crushevil/

20110827

DE MENTE A MENTE

Resulta emocionante y emociona ver la forma en la que el gesto establece la comunicación de mente a mente. Pudiera ser saludo o reconocimiento, pero fundir en un beso las frentes sella entre las mentes en juego un diálogo permanente que nunca cesará del todo.

FUENTE de la imagen: http://sgforums.com/users/263465/posts?page=2

PHARPING

Al Sur de Katmandú, en Nepal, se encuentra Pharping, que suele identificarse con el espacio sagrado de Yanglesho, que para la tradición Nyingma corresponde al lugar en que Padmasambhava alcanzó el nivel más elevado del Mahamudra. En el vídeo, en cierto modo entrañable, nos señalan sus huellas estampadas en las paredes de la cueva donde meditó intensamente y extensamente. Pharping es también un centro de retiros del linaje Palyul y Rigpa, así como un lugar consagrado a la diosa Kali en el Hinduismo.

20110820

VAJRA

Se trata de un "vajra" que perteneció a Gurú Rinpoché. Sin haber podido conseguir mayor documentación al respecto, me remito a la fuente en Internet en la que eso se afirma, confiando que es cierto.

FUENTE de la imagen:
http://knol.google.com/k/nanam-yeshe-de/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-vajra-gur%C3%BA-mantra/uq7bx1icznx8/7#




20110813

SEÑALANDO AL CORAZÓN DE UN ANCIANO


Hace ya un par de años, en una entrada anterior, se introdujo el enlace al texto completo de una de las enseñanzas esenciales de Padmasambhava. Vuelve hoy su recuerdo, si bien para remitir tan sólo a la invocación del anciano que pacientemente había servido al maestro Padma durante más de un año sin solicitar nada de él. Sólo en el momento en que Gurú Rinpoché estaba a punto de partir de la Ermita de la Gran Roca próxima a Samye, Sherab Gyalpo de Ngog le ofreció un plato de ofrendas coronado por una flor de oro y le dijo: "Gran Maestro, préstame atención. Aunque sólo soy un anciano que carece de educación, mi inteligencia es escasa y mis elementos están casi agotados, este viejo que ya se encuentra cerca de la muerte te pide, sin embargo, una enseñanza sencilla de comprender, capaz de eliminar completamente cualquier duda, fácil de aplicar y realizar y que posea una visión efectiva que pueda serme de utilidad tanto en ésta como en existencias venideras". Sorprende la paradójica humildad con la que solicita tan alta exigencia: sintiéndose casi nada, le pide ni más ni menos casi todo. Padma responde con un gesto -señalando con su bastón de viaje el corazón del anciano- y le ofrece lo que solicita. Conviene leerlo, una y otra vez.

Fuente de la imagen: http://www.mortensvenningsen.com/blog/tamron-90mm-f28-street-portraits


20110806

APRENDER DE TODO

"Generalmente, se piensa que la devoción nace del corazón y no de la cabeza, pero en el budismo tántrico la devoción implica tanto a la cabeza como al corazón. El Libro Tibetano de los Muertos, por ejemplo, usa el simbolismo de las divinidades pacíficas que emanan del corazón y las iracundas que emanan de la cabeza. En el vajrayana, la devoción proviene de la cabeza, o más bien, de ésta y del corazón simultáneamente, mientras que en el mahayana y el hinayana proviene sólo del corazón. En cierta forma, la postura del budismo tántrico frente a la vida es intelectual porque uno empieza a entender las implicaciones de las cosas, empieza a recibir mensajes que lo despiertan. Pero habría que agregar que ese intelecto no se fundamente en la especulación, sino en un sentimiento sincero que nace del fondo del corazón. Podríamos decir, entonces, que la comprensión tántrica de los mensajes del guru omnipresente parte del intelecto, que se transmuta en intelecto indestructible y que a su vez empieza a encender la intuición del corazón. Ésa es la unión ideal de la sabiduría y de la compasión, la unión fundamental de los ojos y el corazón. Los acontecimientos de cada día se convierten en enseñanzas autoexistentes. Incluso la noción de confianza deja de ser procedente. ¿Quién confía? Nadie. La confianza misma confía en sí misma."
En "El mito de la libertad" (pág. 139, Ed. Kairós, Barcelona 1997), Chögyam Trungpa nos recuerda que un aprendizaje auténtico no puede serlo si no nos conmueve, si no establece la comunión constante entre lo que se descubre con el intelecto y lo que cambia en nuestra acción. Todo puede ser instrumento de instrucción y el aprendizaje que nos transforma no precisa detenerse en refinados vehículos intelectuales sino que nace en cada una de las experiencias cotidianas, cuando la mente está abierta y conectada al corazón. Podemos aprender de todo, como Padmasambhava enseña en lo que vivió.

FUENTE de la imagen:
http://www.bing.com/images/search?q=chogyam+trungpa&view=detail&id=1B9D7344990C04D864FE1CE7E37F3FD8F07BB35A&first=91&FORM=IDFRIR

20110730

PALABRAS DE OTRO


Las palabras de otros permiten aclarar el sentido de aquello a lo que se refieren con mayor claridad que las que uno cree encontrar por si mismo. Esta última ilusión -que exalta vanamente la originalidad personal- es también algo que los sistemas de transmisión de las enseñanzas tibetanas pusieron en cuestión. Nunca está muy claro en ellas quien habla o quien escribe, y tampoco importa mucho, pues al final siempre está hablando la sabiduría primordial a través de mil voces, que pueden tomar el nombre de Padmasambhava o el de sus discípulos futuros, aunque también bajo esa presencia se ocultan y difunden a la vez... Mantenerse en ese cruce de voces que dicen sobre lo que otras voces han dicho nos ayuda a instalarnos en una verdad más amplia, incluyente, extendida... Viene esto a cuento porque releyendo estos días el ciclo de "Las enseñanzas de Don Juan" al que Carlos Castaneda prestó su voz he encontrado una referencia imprevista al "Libro de los muertos tibetano", que Padmasambhava ocultó en su momento para mostrárnoslo. El brujo yaqui muchas veces actúa y habla como si hubiera conocido algo de las tradiciones tibetanas, y hay afinidad en algunas de sus actitudes -hay quien dice que el que sí las conocía bien era el mismo Castaneda- pero no recordaba que se refiriera explícitamente a ellas. Sí lo hace, y de un modo ambiguo y sugerente. En la página 223 de "Las enseñanzas de Don Juan" dice, después de que se le leyeran fragmentos del "Bardo Thodol": "No entiendo por qué esa gente habla de la muerte como si la muerte fuera como la vida -dijo con suavidad.
-A lo mejor así lo entienden ellos. ¿Piensa usted que los tibetanos ven?
-Difícilmente. Cuando uno aprende a ver, ni una sola de las cosas que conoce prevalece. Ni una sola. Si los tibetanos vieran, sabrían de inmediato que ninguna cosa es ya la misma. Una vez que vemos, nada es conocido; nada permanece como solíamos conocerlo cuando no veíamos.
-Quizá, Don Juan, ver no sea lo mismo para todos.
-Cierto, no es lo mismo. Pero eso no significa que pervalezcan los significados de la vida. Cuando uno aprende a ver, ni una sola cosa es la misma.
-Los tibetanos piensan, obviamente, que la muerte es como la vida. ¿Cómo piensa usted que sea la muerte? , pregunté.
-Yo no pienso que la muerte sea como nada, y creo que los tibetanos han de estar hablando de otra cosa. En todo caso no están hablando de la muerte.
-¿De qué cree usted que están hablando?.
-A lo mejor tú puedes decírmelo. Tú eres el que lee.
Traté de decir algo más, pero él empezó a reír.
-Acaso los tibetanos de veras ven -prosiguió Don Juan -, en cuyo caso deben haberse dado cuenta de que lo que ven no tiene ningún sentido, y entonces escribieron esa porquería porque todo les da igual, en cuyo caso lo que escribieron no es porquería en absoluto..."

20110724

EL ALIENTO

"Cada palabra del vajrayana es el aliento de la dakini. El trasfondo de estas palabras es la AH; el aliento vital íntimo de todos los fenómenos. La esencia vital del vajrayana está contenida en la práctica tántrica que constantemente realiza la cualidad viva de la continuidad del linaje. La dakini sostiene esta cualidad fresca y viva junto a ella, y protege su integridad. Su naturaleza similar al espacio es la esencia del aliento, inaprensible como objeto. Aun así, cuando se experimenta directamente, como el aliento, vibra con la vitalidad de la realización. Esta inasibilidad viva hace del aliento un objeto ideal de meditación en la práctica budista. Mientras que no puede ser limitado o suprimido, es tan inmediato y tangible como nuestra propia vida. El aliento impregna, sostiene y define nuestra existencia. No hay límites alrededor del aliento, pero hay una experiencia inmediata e inefable de él" (en "El cálido aliento de la dakini", pág.371, de Judith Simmer-Brown, en Ed. MTM, Barcelona, 2002). Mañana es día de dakinis; que podamos vivir en su aliento!


20110717

HAY UNA SOLA MENTE Y NOS INCLUYE

Hay una sola mente y nos incluye,
-queriendo o sin querer- siempre al completo.
Pensamos ser o somos, y en aprieto
decimos lo que dicen: "el río fluye",

"el mar que nos acoge ya no huye"...
Palabras en el viento sin secreto.
Creemos ser voz propia: es sólo un reto
que el miedo y la ignorancia así construyen.

No somos más que ruido entre las nubes,
un eco confundido que se encierra
diciéndose ser todo con engaños,

ficciones, y entusiasmo que no tuve.
Callarse en sueños, sí; tomar la tierra,
acariciando mudo el día y los años.

20110710

DÍA DE GURÚ RINPOCHÉ

Gurú Rinpoché, Padmasambhava -cuyo día se celebra hoy, el décimo después de la luna nueva de cada mes- instituyó la transmisión de sus enseñanzas por varias vías; una de ellas, la de las enseñanzas secretas, las quiere ocultas durante siglos, acabando por manifestarse en el momento correcto en la mente de los discípulos adecuados, atravesando el tiempo. A veces un relato concreto de cómo eso sucede puede resultar muy clarificador. Un ejemplo, entonces, tomado de "Las enseñanzas secretas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché (en Editorial Dipankara, Sabadell, 2010, pág. 128): "Kunkhyen Ligme Lingpa se encontraba haciendo un retiro de tres años en el Monasterio de Palri. Durante la noche del vigésimo quinto día del décimo mes del año del Buey de Fuego (1757), experimentó un estado de meditación luminoso en el que se vio volando por el cielo, cabalgando un león y llegando al camino que circunvalaba la stupa de Jarung Khasor, en Nepal. Allí las dakinis de sabiduría del cuerpo absoluto le entregaron una arqueta de sabiduría en cuyo interior descubrió cinco rollos de papel amarillos y siete cuentas de cristal. Abrió dos de los rollos de papel. El primero contenía la escritura simbólica de Avalokiteshvara en escritura tibetana. El segundo, la guía profética, el Nechang thugky drombu. Al ingerir todos los rollos de papel y todas las cuentas de cristal, todas las palabras y el significado de la terma, que estaban ocultos en él, despertaron en su mente tal y como habían aparecido impresos. Jigme Lingpa mantuvo este descubrimiento en secreto durante unos años. En el año del Conejo de Tierra (1759) empezó otro retiro de tres años en Chimphu, cerca del Monasterio de Samye. Durante el retiro, al recibir la inspiración, en tres ocasiones y en visiones puras, de Longchen Rabjam (1308-1363) y al ver que las dakinis le animaban por medio de repetidas solicitudes, decidió transcribir su terma como el ciclo de Longchen ñingtig. En el décimo día del sexto mes (el mes del mono) del año del Mono de Madera (1764) hizo pública su terma y confirió la transmisión de la iniciación y de las instrucciones a quince discípulos." Esas cosas suceden y -a través suyo- la tradición tibetana ha ido organizando sus prácticas devocionales y madurando su filosofía. Gurú Rinpoché lo quiso de ese modo: revelaciones contenidas, guardadas en silencio, que con completa claridad en su momento emergen, germinan y florecen. Una flor para él en su día.


20110709

NUEVA VISITA AL MONASTERIO DE SAMYE

Por completar la visita que nos proporcionaba el vídeo de la semana pasada, compartimos hoy otros más en los que la cámara recorre distintos espacios interiores del tempo principal de Samye: el segundo piso, la sala del Dalai Lama, la capilla del Budha Amitayus... Complace la solemnidad ligera con que se desenvuelven los monjes y novicios: permite apreciar cómo se vive cotidianamente en la dimensión sagrada de la experiencia humana. Los detalles de las imágenes, la presencia de sonidos rituales, la escenografía con que se recubre el misterio hacen el recorrido emocionante -incluso en su dimensión tan sólo virtual: algo transmite. Padmasambhava le dió origen.



20110703

LA RENUNCIA Y EL ADIÓS



"Habiendo alcanzado así las cumbres del poder terrenal y del goce sensorial, el Nacido del Loto comprendió la naturaleza ilusoria e imperfecta de todas las cosas terrenales. Y recordando la Gran Renunciación del Señor Budha, anunció al Rey Padre su intención de abdicar del trono e ingresar en el sacerdocio. Ante la oposición del Rey, le dijo: "si no me permites abrazar la religión, moriré aquí ante tu misma presencia"; y se hirió en el acto el costado derecho con una daga, aparentemente con la intención de terminar con su vida. Temiendo que el príncipe Nacido del Loto cumpliera con su amenaza, el viejo Rey pensó: "es preferible permitirle ingresar en el sacerdocio que verlo morir". Ni las súplicas de los ministros de estado, ni los especiales ruegos del amigo íntimo del rey, "Luz Dorada", que había sido mandado a buscar a propósito desde Singala, ni los lamentos de las quinientas reinas apartaron al Nacido de Loto de su firme resolución. Por eso se le llamó desde entonces "el Irreductible Rey Dorje".
En medio de las lágrimas, las reinas dijeron al Nacido del Loto , cuando éste iba a marcharse de su lado: "Tú, Nuestro Señor, eres como los ojos bajo nuestra frente. Ni por un momento podemos apartarnos de ti. ¿Nos abandonarás como si fuéramos cadáveres en un cementerio? Invítanos a ir adonde quiera que vayas; de lo contrario, pareceremos perras sin dueño. ¿No te apiadas de nosotras?.


El Nacido del Loto replicó: "Esta vida terrenal es transitoria, y la separación, inevitable. Igual que en un mercado, los seres humanos se juntan y luego se separan. ¿Por qué, pues, afligirse por la separación?. Esta es la Rueda del Mundo; renunciemos a ella y fijemos nuestros pensamientos en el logro de la Liberación. Estoy decidido a seguir la carrera religiosa; y prepararé el camino para vuestra propia salvación, de modo que podáis reuniros conmigo más adelante. Por el momento, permaneced aquí". A partir de entonces, porque al irse prometió regresar a ellas cuando hubiera alcanzado la Verdad, lo llamaron "el Rey que recuerda a la gente". (Epítome de la vida y doctrinas del Gran Gurú Tibetano, según la biografía de su principal discipula, la dama tibetana Yeshe Tsogyal, encarnación de Sarasvati, diosa de la erudición", en "EL LIBRO TIBETANO DE LA GRAN LIBERACIÓN", edición de Evans-Wentz, Ed. Kier, Buenos Aires. 1998. Pág. 167)

FUENTE de la imagen: http://www.padmaloka.org.uk/resources/shop

20110702

TEMPLO DE SAMYE

Algunas imágenes de la planta baja del templo principal del recinto de Samye, el que fue edificado gracias a la intervención mágica de Padmasambhava luchando contra los obstáculos con que los demonios locales impedían su construcción noche tras noche. Así consiguió reconocimiento público y se facilitó la penetración de las enseñanzas budistas en el País de las Nieves. Conmueve la densidad del espacio y la presencia casi fantasmal de Gurú Rinpoché y otras imágenes de lamas y bodissatvas, medio escondidos en la penumbra. Parecen esperarnos acechando entre la nada -que se oculta en la oscuridad bajo mil formas.

20110625

EL SONIDO DE LA CAMPANA

La campana ("drilbu" en tibetano) forma pareja en las ceremonias tibetanas con el "dorje", simbolizando éste los medios hábiles por los que la sabiduría se encarna y aquélla el conocimiento último de la vacuidad. Asociados también a la polaridad femenina y masculina, el dorje se sostiene siempre en la mano derecha mientras que la campana ocupa la posición izquierda, como corresponde al polo femenino de nuestra naturaleza.

La concavidad inferior -la parte hueca- simboliza el vacío, y el badajo por el que el sonido se produce en su contacto, introduce el dinamismo por el que las apariencias se manifiestan en él. Bajo la empuñadura aparece un loto de ocho pétalos, que corresponde a los ocho bodisatvas femeninos y el vaso en el tronco del mango contiene el néctar de todas las realizaciones, bajo el rostro grabado de Prajnaparamita, la divinidad que encierra el conocimiento profundo de la vacuidad. Sobre ella, el vajra introduce en la polaridad femenina que la campana representa el principio masculino también.

Cuando suena la campana podemos sentir que todo se desvanece tal como aparece, y que nada tiene existencia propia más allá de la mente. El sonido sólo es posible por el vacío que lo acoge y del que proviene, como todo.

20110619

MANTRA DE PADMASAMBHAVA

1.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
2.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
3.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
4.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
5.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
6.- Om Ah HUng Benza Guru Pema Siddhi Hung
7.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
8.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
9.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
10.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
11.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
12.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
13.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
14.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
15.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
16.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
17.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
18.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
19.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
20.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
21.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
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24.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
25.- Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung
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108.-Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung

20110612

PROTECTORES

En la transmisión de las enseñanzas que Padmasambhava ocultó para ser descubiertas en el futuro adecuado, los "protectores" cumplen un papel destacado. Realizan funciones de custodia por un lado, y por otro, detentan la misión de entregarlas a su tiempo al destinatario idóneo, según la cualidad del momento y el grado de comprensión alcanzado por la civilización en cada época histórica. No todo puede ser sabido siempre, sino que ciertas doctrinas y revelaciones deben esperar a que sea propicia la ocasión: cuando la conciencia esté lo suficientemente receptiva y pueda ser útil que lleguen a ella las palabras de Gurú Rinpoché. Las "termas" aguardan durante cientos de años en arquetas hechas de piedra, cerámica o madera, aunque a veces son de piedras y metales preciosos; su función es preservar la pureza de los textos y asegurar su permanencia física. Los "protectores" contribuyen también a ello, pero entre sus tareas hay que añadir las de auxiliar a los practicantes y preservar la tradición. No son sólo guardianes, sino devotos servidores del pasado que lo abren al futuro cuando el presente es el justo. Pueden ser dioses, semidioses, genios de las aguas o del aire, budhas y bodissatvas: en todo caso, su voto fue el de contribuir a la preservación del dharma.También hay protectores humanos, cuyo poder se debe sólo a las bendiciones que en sus nacimientos les otorgó Padmasambhava. Los principales protectores de las enseñanzas secretas son tres, y cumplen una función análoga como divinidades de la tradición tibetana más antigua, la Nyingma.

EKAJATI, o Tara azul, que corresponde a la antigua diosa bön del cielo y es una de las más poderosas, como "madre de las madres de los Budhas".




























VAJRASADHU, o Dorje Lekpa en tibetano, fue uno de los demonios de las montañas sometido por Padmasambhava.




























RAHU, divinidad en forma de serpiente de origen hindú.












(A partir de "Las enseñanzas secretas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché. Ed. Dipankara, Sabadell 2010. Pág.102)

20110611

MÁS CERCA ESTOY DE TI CUANDO ME ALEJO

Más cerca estoy de ti cuando me alejo
de todo a lo que aspiro o si sucede
que el sueño se deshace y no se puede
seguir su dirección. Ya no me quejo.

El tiempo acompasándose: me dejo
llevar por el momento en el que cede
la sombra oscura y se hace luz. Concede
abandonarse al mundo, ser su espejo,

y hacer que todo siga tal cual es;
dejando el miedo, encuentro en tu sonrisa
-seria y sola- la sola solución.

Quiebran las noches su súbita explosión
de muertes vanas. Será entonces la brisa
que recuerde: "no hay más que lo que ves"

20110607

TIBET EN 1938

Una antigua fotografía tomada en el trascurso de la expedición alemana al Tíbet en los años 30, comandada por Ernst Schäfer. Su vinculación con el régimen nazi no impide apreciar el valor de los testimonios documentados, en la búsqueda de vínculos raciales entre lo ario y los reinos del Himalaya. Nos pone aquí ante la inmensidad de un paisaje inmortal, bajo las nubes creciendo, en el paraje de Gayokang, cerca de Sikkim. Inhóspita y severa, la tierra desierta bien pudo ser la misma que conoció los pasos de Padmasambhava, más de mil años antes. Esas imágenes en blanco y negro no sólo son hermosas, sino que evocan el misterio y nos lo ofrecen desde el pasado.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bundesarchiv_Bild_135-S-04-03-06,_Tibetexpedition,_Landschaftsaufnahme.jpg

20110606

REFUGIO SECRETO

La dama Tsogyal preguntó al maestro Padmasambhava: ¿Cómo se practica el modo secreto de tomar refugio?
El maestro contestó: La visión, en natural tranquilidad, debe estar libre de deseo y desprovista de parcialidad y extremos.


La meditación debe estar libre de la fijación a lo concreto y a los puntos de referencia. No puede ser expresada por palabra alguna.


Es decir, no coloques tu mente mirando hacia afuera, no la concentres hacia dentro, reposa con naturalidad sin punto de referencia.


Reposa sin distracción en el estado de experiencia incesante mientras caminas, te mueves, estés acostada o sentada.


Los sentimientos de plenitud o regocijo, de vacuidad, de dicha o claridad, son todos experiencias temporales. Nunca debes considerarlos maravillosos.


Cuando en ti surjan estados mentales agitados, oscuros o de somnolencia, usa estas experiencias como un adiestramiento. Cualquiera que sea, no lo consideres un defecto."

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FUENTE: Enseñanzas a la dakini. Ed. Imagina. Donostia, 2006. Pág.69
FUENTE de la imagen: http://ugyalpo.files.wordpress.com/2009/11/yeshe-tsogyal.jpg

20110528

SUPERACIÓN DE OBSTÁCULOS

La recitación del mantra de Gurú Rinpoché tiene como virtud principal la de ayudar en la superación de los obstáculos, en especial aquellos que dificultan la práctica espiritual. En "La historia de la liberación del Gurú Nacido del Loto" (Ed. La llave, Vitoria, 2002, pág.83) se precisa aún más la capacidad específica que Gurú Rinpoché ejerce entre nosotros. En el relato del origen de su manifestación en este mundo, se dice lo siguiente: "A causa de la ignorancia y la ilusión, los seres vagan interminablemente por los reinos samsáricos de los dioses, los semidioses, los humanos, los animales, los espíritus ávidos y los seres infernales. Especialmente, en el momento actual, durante la época plagada de conflictos y disputas del Kaliyuga, los seres se solazan en la venenosa ciénaga del odio, la lujuria, la ignorancia, la envidia y el orgullo. Así, con el fin de ayudar en especial a los seres que son más reacios a la enseñanza, fui concebido gracias a la concentración de los Budhas del Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya). La intención compasiva de los Budhas del Cuerpo del Goce Visionario (Sambhogakaya) dispuso mi modo de existencia, mientras que el poder de la asamblea de los Budhas del Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya) determinó mi encarnación. Así es como yo, Padma de Orgyen, el Gurú nacido del Loto, hice mi aparición en este mundo." Su finalidad más concreta es "ayudar en especial a los seres que son más reacios a la enseñanza". Tal vez por eso lo tengamos tan presente.

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FUENTE de la imagen:
http://www.amnyitrulchung.org/lang/nl/teachings/schedule/teaching/21/



20110522

LAGO KOKONOR

En una de las notas a pie de página de "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", de Thulku Thondup Rinpoché, en Editorial Dipankara (página 198, nota 196) se relacionan los diferentes lagos en los que quedaron impresas las huellas de Padmasambhava, según relata la tradición tibetana. Uno de ellos es el lago Kokonor, tal y como se le conoce en lengua mongol; también recibe otros nombres, como el lago Azul, Thrisor Guialmo, Kri Shor rGyal Mo o mTsho sNgon, en tibetano. El lago se encuentra en la actualidad en territorio chino, a unos 3200 metros de altitud. Su agua es salada. Visto desde el cielo, su perfil recuerda el de una vértebra. Otras imágenes desde tierra nos lo presentan aparentando una placidez que sus aguas no conocen. Son venenosas.

















.



ENLACES:
http://jean.dif.free.fr/Images/Amdo/Kokonor.html
http://kekexili.typepad.com/life_on_the_tibetan_plate/2008/02/lakes-of-tibet.html

20110521

HAY UNA VOZ OSCURA Y PERSISTENTE

Hay una voz, oscura y persistente,
que sigue musitando entre las voces
más clara que otras veces. Por su roce,
la sombra se hace luces de repente.

Es fuerza y es impulso. Lentamente
se borran los engaños: trae el goce
que nunca pide más. Ruidos feroces
rondando alrededor. Sólo la mente,

herida en su esplendor por lo imprevisto,
responde ante el misterio con sorpresa.
Es látigo y es sueño, es todo y nada,

es lumbre en corazón. Arde irritada
la vida que se quiso atada y presa.
En escuchar la voz sigo e insisto.

20110515

LA RUEDA DE LAS EXISTENCIAS

Entre los dientes, las manos y las piernas de Yama -representación de la muerte- aparece la rueda de las existencias en este grabado. Siguiendo la iconografía tradicional, aparecen en el centro los tres venenos: el cerdo de la ignorancia, el gallo que simboliza el deseo, y la cólera representada por una serpiente. En el siguiente círculo, desde lo alto a lo más bajo, seres en caída, y en la parte izquierda, seres que se elevan en paz. Desde ahí, seis secciones que corresponden a las seis modalidades de existencia en las que los seres podemos nacer de nuevo, según nuestros actos: los dioses arriba, los infiernos abajo, y entre ellos, los semidioses (aquí en el mismo espacio que los dioses), los humanos, los animales y los espíritus hambrientos. El círculo exterior se subdivide en doce áreas, que nos recuerdan los factores que causan nuestra existencia en las vidas de la ilusión: la ignorancia (un ciego), los impulsos kármicos (un alfarero), las conciencias (un mono), el nombre y la forma (dos hombres en una barca), la expansión de los sentidos (una casa próspera), el contacto (una pareja enlazada), las sensaciones (una flecha penetrando un ojo), el deseo (un borracho), el apego (una persona recogiendo frutos), el devenir (una mujer embarazada), el nacimiento (un parto) y la muerte (un cadáver).

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FUENTE de la interpretación: Lama Choky Sengue, El templo tibetano y su simbolismo. Ed. Chabsol, Graus, 2008. Pág. 38 y siguientes)

20110514

ENTRAR EN EL SONIDO

El poder de los mantras, como los que aquí archivamos, resulta innegable; su recitación y la escucha de los mismos procuran efectos que pueden fácilmente percibirse en el propio estado de ánimo, la energía disponible y la actitud con la que podemos enfrentar las actividades cotidianas. Preguntarse en qué reside su capacidad de influencia sobre nuestra condición no es sólo un rasgo de curiosidad intelectual -también legítima- sino que permite también, al conocerla, ampliar el campo de lo que por ella está en juego en cada uno y en todos: reconociendo lo que los hace efectivos podríamos ir hacia lo que es efectivo de otras experiencias humanas análogas, y enfocar hacia ahí para recibir su provecho y ofrecerlo. En "Tantra de la fuente suprema" (Ed. Kairós, Barcelona, 2008, pág. 140) se da una explicación directa: "Kunje Gelpo le dice a menudo a Sattvavajra: "Dirige la mente hacia el oído", esto es, hacia el sonido, lo que resulta muy significativo, puesto que el sonido es el principal medio de comunicación. Un mantra, por ejemplo, sólo es eficaz cuando se pronuncia o se recita, porque es a través del sonido como adquiere un poder determinado. Especialmente, para nosotros que vivimos en la dimensión humana, cualquier visión que percibimos, tanto si es buena como mala, es energía viva que se manifiesta externamente. Cuando vemos algo, también existe su energía y, de hecho, es gracias a ésta como también podemos ver y percibir con los otros sentidos. ¿Pero cuál es el medio a través del cual esta energía puede entrar en contacto con nosotros? El sonido. Y estar en el plano del sonido significa estar conectado con la energía. Por este motivo, en el tantra encontramos a menudo el consejo de "entrar en el sonido". Reconociendo la fuente del poder de los mantras podemos darnos cuenta de la eficacia esencial del sonido como estímulo que nos conecta con la realidad del mundo. No hace falta estar sordo para oírlo.