DIJO:

El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado la raíz de la Mente,
sabrás sólo una cosa, no obstante todo será así liberado.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
conocerás todo, pero no entenderás nada.
Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres que han sido tus madres, vas a observar la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, que es inseparable de Padmasambhava, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.
Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.
¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.
Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.
De hecho, tienes esta conciencia pura y pristina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y pristína; toma como punto de referencia para tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación -más allá de la mente meditadora.
"¡Ah, en ese caso!", podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás como un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.
¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estás en lo correcto!

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El gran maestro Guru Rimpoché dijo:
Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
pero sólo una debes entender;
conoce una cosa y todo se libera:
permanece en tu naturaleza interior, en tu conciencia pura y prístina.
También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como dice el Gran Gur:, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."

Así que no vayas por ahí proclamando ser un gran meditador Dzogchen, cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y compromisos firmes, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.
Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir!

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FUENTE DEL TEXTO: Dudjom Rimpoche: "La Joya Del Corazón Del Afortunado.Una introducción a la Gran Perfección", Capitulo 7 (recogido de "Sometimes Samsara Sangha": http://www.facebook.com/#!/home.php?sk=group_203569586328360&ap=1

FUENTE DE LA IMAGEN: http://bodhicittasangha.org/

INSTRUMENTO DE LA MENTE

La intención esta mañana era recoger alguna enseñanza de Padmasambhava que tratara del cuerpo y de cómo el cuerpo -humano- es básico para cualquier tipo de perspectiva espiritual. Parece haber llevado ese propósito en una dirección distinta, más sin embargo converge, pues la Mente de la que se habla como objeto esencial de comprensión y liberacion, apunta también a la dimensión corporal. En uno de los textos transmitidos por Padmasambhava y recogidos en "El libro tibetano de la Gran Liberación" (edición de Evans Wentz, Ed. Kier. Buenos Aires, 1998; pág.298-299) se dice: "La mente va más allá de la naturaleza, pero se experimenta a través de las formas físicas. La realización de la Mente Única constituye la Total Liberación. Sin el dominio de los procesos mentales, no puede haber realización. De la misma manera, aunque la semilla de sésamo es la fuente del aceite, y la leche, la fuente de la manteca, ni el aceite ni la manteca aparecen antes que la semilla sea prensada y la leche batida." Las palabras parecen claras, y en lo que alcanzamos a entender, remiten a la actitud con la que conviene enfrentar nuestra experiencia humana, instalada en la corporeidad de la existencia carnal: es la fuente, pero sólo su destilación es la conciencia por la que nos instalamos en la mente. Nuestros cuerpos son herramientas que pueden estar al servicio de la conciencia y llevarnos así más cerca de la Mente Única. Para alcanzarlo conviene no olvidar la metáfora del fragmento: la semilla de sésamo necesita ser prensada para llegar a ser aceite, y la leche ha de batirse para convertirse en manteca. Si las formas físicas en que experimentamos el mundo no son vividas con conciencia (si no las prensamos, si no las batimos), la Mente se nos escapa -aún siendo siempre parte de ella. Habremos dejado pasar una hermosa oportunidad de acercarnos a un estado más libre, es decir, más consciente de sí y menos dependiente de lo externo. Volviendo al cuerpo, siempre, y preguntándonos: "¿qué siento?", batimos la leche y la hacemos manteca, prensamos la semilla y la hacemos aceite. Cada una de las experiencias que el cuerpo nos permite es una pequeña semilla de sésamo: haciéndolas conscientes son aceite y nos instalan gradualmente en la dimensión única de la Mente. Parece importante recordar siempre que nuestra vida sucede en el cuerpo, y que las formas físicas no son nunca despreciables. Cómo dice el fragmento que se citaba al principio, por ellas "se experimenta la mente".

-DIRECTO AL CORAZÓN

Una de las instrucciones de Padmasambhava, "Señalando al corazón de un anciano", sintetiza en forma muy breve el sentido último de la meditación budista. Transcrita por Yeshe Tsogyal y dirigida a Sherab Gyalpo de Ngog, expone la necesidad de reconocer la conciencia como vacío y desde ahí muestra como toda experiencia se convierte en práctica meditativa. Su contenido es de gran profundidad y su exposición, simple y directa. Concluye con una recomendación al destinatario que la había solicitado, después de un año de servicio silencioso al maestro, cuando Padmasambhava se disponía a partir. Le dice lo siguiente:

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"¡Oh anciano, busca siempre el verdadero significado! ¡Adopta la práctica de corazón! ¡No confundas las meras palabras con el sentido! ¡Sé constante, porque la diligencia es tu mejor amigo! ¡Abraza todo con plena atención! ¡No caigas en las charlas sin sentido y las palabras futiles! ¡No te involucres en metas mundanas! ¡No te preocupes por la descendencia! ¡No ansíes excesivos alimentos o bebida! ¡Trata de morir como un ser insignificante! Tu vida se te escapa. Apresúrate, pues, a poner en práctica esta instrucción dirigida a un anciano que se halla cerca de la muerte." No hace falta morir para aceptarla.

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Fuente del texto: Padmasambhava y el budismo tibetano, de Fernando Mora. Ed. Kairós, Barcelona. 2006. Pág. 212

-CAMINO DEL PLACER PURO

Por circunstancias que no vienen al caso, ha vuelto a ponerse en primer plano una de las enseñanzas de Padmasambhava que figuran en la columna lateral derecha de este archivo. Se trata de una frase clara en su formulación pero como pasa siempre cuando así sucede, enigmática y profunda en sus implicaciones: "convierte cualquier sufrimiento que surja en el camino del placer puro". Las formas por las que el sufrimiento puede manifestarse en nosotros son múltiples y variadas en su concreción: dolor y malestar físico; incertidumbre y confusión mentales; tristeza, odio y envidias en lo emocional... Hay una vía -entre otras, claro está- por las que el sufrimiento puede convertirse en camino del placer puro: respirar profundamente, permitir que el sufrimiento se resuelva en nuestro cuerpo sin resistirse ni pretender controlarlo, dejando que el aire lo transforme y se lo lleve. Así, a veces, cualquier sufrimiento se convierte en camino del placer puro. El proceso biológico de la respiración en la totalidad de nuestro cuerpo facilita ese complejo metabolismo del alma.

No se trata de nada nuevo, lo sabemos; pero experimentarlo sin proponérselo, así como de improviso ante circunstancias adversas, contribuye a valorar correctamente las palabras de los verdaderos maestros, como éstas de Padmasambhava a las que aludimos. Sin decir del todo, lo dicen todo, y su verdad se impone aún cuando no las recordemos siempre ni les prestemos de continuo la atención completa que merecen.

FUENTE de la imagen: http://contrabandodeideales.blogspot.com/2009_06_01_archive.html

-UNA ADVERTENCIA

"El maestro nirmanakaya Padmasambhava dijo: No tengas seguidores que permitan que las enseñanzas se pierdan.

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La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

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El maestro respondió: Las personas de negocios, que disfrutan con las ganancias mundanas y la reputación, están demasiado ocupadas con sus necesidades diarias y no permiten que la práctica sea su actividad principal. Están satisfechas con sólo haber "practicado", "recibido", o "comprendido" el dharma. A la mínima probabilidad de obtener una pizca de ganancia o fama, alimento o riqueza, disfrute o respeto, no mantendrán ocultas las enseñanzas incluso si han recibido el mandato del secreto por parte del gurú. En vez de ello, las explicarán sin la más mínima precaución mezclándolas con falsedad y charlatanería. No impartas las instrucciones orales a discípulos o seguidores que, como los charlatanes, utilizarán al maestro y al dharma. Las enseñanzas del dharma se corromperán. No hay necesidad de dar el néctar de la inmortalidad a otros sin que tú lo hayas bebido, dalo sólo a aquéllos con sincero interés. Al corromper las profundas enseñanzas del mantra secreto no se recibirá bendición alguna, la madre y hermana dakinis se molestarán y se producirán obstáculos. ¡Tenlo presente!"

FUENTE: Enseñanzas a la Dakini (2006). Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006. pág.197

-INTROSPECCIÓN

"Siendo la Mente única de la misma naturaleza del Vacío, y sin ningún origen, también la propia mente es tan vacía como el cielo. Para saber si esto es o no así, mirad dentro de vuestra propia mente.

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Siendo de la misma naturaleza que el Vacío, y por tanto, sin principio ni fin, la Sabiduría que ha nacido de sí misma ha estado brillando, en realidad, desde todos los tiempos, como la propia esencia del Sol, nacida en sí misma. Para saber si esto es o no así, mirad dentro de vuestra propia mente.

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La Sabiduría suprema es, sin ninguna duda, indestructible, inquebrantable, como la corriente de un río, que siempre fluye. Para saber si esto es o no así, mirad dentro de vuestra propia mente.

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Siendo meramente un flujo de inestabilidad como el aire del firmamento, las apariencias objetivas no tienen el poder de fascinar y esclavizar. Para saber si esto es o no así, mirad dentro de vuestra propia mente.

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Todas las apariencias son, en verdad, nuestros propios conceptos, concebidos por sí mismos en la mente, como los reflejos que se ven en un espejo. Para saber si esto es o no así, mirad en vuestra propia mente.

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Surgiendo de sí mismas y siendo naturalmente libres como las nubes en el cielo, todas las apariencias externas, en verdad, se disuelven allí de donde proceden. Para saber si esto es o no así, mirad en vuestra propia mente."

FUENTE: "Doctrina de la autoliberación por medio de la meditación en las divinidades benéficas y maléficas , atribuido a Padmasambhava, en EL LIBRO TIBETANO DE LA GRAN LIBERACIÓN. Ed. Kier, Buenos Aires, 1998. Pág.275

-DEFECTOS

En "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina; San Sebastián, 2006) se acumulan advertencias y consejos sobre la práctica espiritual y el camino de realización de nuestra verdadera naturaleza. Alternan unas y otros, y suelen ponerse en yuxtaposición defectos y cualidades, actitudes que obstaculizan la práctica correcta y tendencias que conviene reforzar para incrementar su eficacia. El texto conmueve por su claridad, y por la contundencia simple y directa con que Padmasambhava contesta a los requerimientos de su consorte y discípula Yeshe Tsogyal, que una y otra vez solicita aclaraciones. Recojo ahora cuatro de los defectos que hay que abandonar. El primero de ellos nos arrastra con su llamada líquida:

"-El maestro Padma dijo: si practicas el dharma, debes abandonar cuatro clases de defectos.

-La dama contestó: ¿Cuáles son?

-El maestro contestó: no basta con practicar de vez en cuando, tu práctica ha de ser incesante como el fluir de un río.

-No basta alcanzar la experiencia de ver espíritus, debes liberar tu mente por medio de la práctica del dharma.

-No basta una conducta forzada y artificial, ésta ha de ser natural y espontánea.

-No basta mostrar respeto y hacer promesas, debes servir realmente a los pies del maestro.

-En cualquier caso, los que practican aquí no están libres de estos cuatro defectos; en el momento de la muerte, morirán como gente corriente y cosecharán las consecuencias."

-SOBERBIA

Una enseñanza de gran precisión, como todas las de Padmasambhava en "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006.Pág.151). Palabras justas y sentido claro, haciendo diana en el corazón de un problema, sin retórica ni circunloquios. Resultan admirables en su concisa exactitud. No hay ninguna ambigüedad y cualquiera puede entender su sentido: de ahí su potencia. La soberbia acompaña a menudo la práctica espiritual, y puede ser también su principal enemigo. Dice Padma a Yeshe Tsogyal:

"Los mal llamados practicantes del dharma, con su arrogancia y engreimiento manifiestan una gran ambición.

La dama preguntó: ¿qué significa eso?

El maestro dijo: algunos son engreídos considerando que poseen muchos conocimientos para enseñar.

Algunos son engreídos por considerarse buenos practicantes del dharma.

Algunos son engreídos considerándose como los grandes meditadores que viven en la soledad de las montañas.

Algunos son engreídos por considerarse poderosos y de grandes habilidades.

Viendo riquezas y objetos deseables, suspiran como un animal carnívoro oliendo sangre.

Viendo algo poco deseable o molesto, escapan corriendo como un yak salvaje puesto en libertad.

Están fascinados por sus propias virtudes como si contemplaran el ojo de la pluma del pavo real.

Envidian las virtudes ajenas con el mismo celo que un perro guardián vigila.

En cualquier caso, estos engreídos practicantes del dharma son su peor enemigo. Siento pena por éstas personas ignorantes atrapadas en el puño de Mara."

-FORMAS DE SER FELIZ

"-El maestro Padmasambhava dijo: si sigues estas intrucciones, hay formas de ser feliz.

-La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué debemos hacer?

-El maestro dijo:

Puesto que el lodazal del apego y el aferramiento no tiene fondo, serás feliz si abandonas tu patria.

Puesto que el estudio y la reflexión sobre distintos campos del conocimiento no tiene fin, serás feliz si realizas tu mente.

Puesto que la hueca conversación cotidiana no acaba nunca, serás feliz si te mantienes en silencio.

Puesto que las actividades de diversión mundanas nunca terminan, serás feliz si puedes permanecer en soledad.

Puesto que nunca se termina la actividad, serás feliz si puedes abandonar la acción.

Puesto que nunca se tiene suficiente con la riqueza acumulada, serás feliz si puedes desprenderte del apego.

Puesto que tus odiados enemigos nunca pueden ser sometidos, serás feliz si puedes superar tus propias emociones perturbadoras.

Puesto que los familiares a los que estás apegado nunca pueden ser satisfechos, serás feliz si puedes cortar con tu añoranza.

Puesto que la raíz del samsara no se puede arrancar, serás feliz si puedes cortarla rompiendo con tu apego al ego.

Puesto que los pensamientos y los conceptos nunca se agotan, serás feliz si puedes ir más allá de la actividad pensante.

En general, los seres que no se liberan del apego al ego no son felices. Ellos sufren durante mucho tiempo en los reinos del samsara."

FUENTE: Enseñanzas a la Dakini, Instrucciones orales de Padmasambhava a la Dakini Yeshe Tsogyal. Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006. Pág.148-149

-"TERMAS" (II)

En la Enseñanza introductoria a "Enseñanzas a la Dakini" (Ed. Imagina, Donostia-San Sebastián, 2006, pág. 32 y ss.), Tulku Urgyen Rinpoché expone algunas consideraciones sobre la utilidad de las "termas", de las que algo decíamos hace unos días. Gurú Rinpoché consideró que los tiempos cambian y que el futuro -al que podía contemplar desde la eternidad en que habita- traería circunstancias muy distintas y estilos humanos de toda y diversa condición. Por eso prefirió que su mensaje se difiriera en el tiempo, de modo que al reaparecer en el momento adecuado y bajo condiciones distintas tuviera mayor efecto y virtualidad para la transformación de las nuevas generaciones. De algún modo, el sentido de los "terma" es el de la oportunidad en el tiempo y el ajuste a las circunstancias del receptor -algo por lo demás implícito también en otros gestos de la vida de Padmasambhava: por ejemplo, su plasticidad al manifestarse de forma distinta según la necesidad más auténtica del interlocutor. Padmasambhava ejerce en su magisterio eterno un completo reconocimiento a la realidad del otro, y una completa disposición a adecuarse al modo en que su presencia pueda ser más útil, y a eso se subordina en los modos de comunicar su enseñanza. La transmisión mediante "termas" es un ejemplo más.

A veces, un antiguo "chorten" semirruinoso, abandonado entre la niebla y el hielo, puede ser receptáculo en el que se ocultan nuevas enseñanzas. Bajo un montón de piedras, la voz viva de Padmasambhava puede estar esperando para hablar de nuevo. O en el aire que corre.

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Respecto de los "terma" se dice en el texto al que aludíamos al principio: "Antes de abandonar el Tíbet, Gurú Rinpoché hizo muchas predicciones y ocultó numerosas enseñanzas que habrían de ser reveladas en el futuro. Bendijo a sus discípulos de manera que le fuesen inseparables. En reencarnaciones futuras descubrirían las enseñanzas ocultas. ... Especialmente, Gurú Rinpoché profetizó la venida de 108 grandes tertönes, reveladores de tesoros ocultos. Debido a los cambios y fluctuaciones en la historia del mundo, cada tertön aparecería en momentos precisos para beneficiar a seres con dificultades. Siendo consciente de los problemas futuros, Gurú Rinpoché ocultó prácticas específicas especialmente adecuadas al momento en que fuesen descubiertas. Los tertönes que las revelasen tendrían entonces una enseñanza que sería absolutamente fresca, que estaría al día y sería especialmente apropiada para ese momento y situación particular. ... Las termas forman parte de un linaje muy corto que no ha sido interrumpido por ningún problema, rotura o daño del samaya: además, las termas no han sido interpoladas por otros. Las enseñanzas ocultas vienen directamente de Gurú Rinpoché y son reveladas por sus propios discípulos en futuras encarnacions; son difundidas entre la gente para su práctica inmediata. ... La cualidad especial de las enseñanzas terma ocultadas por Gurú Rinpoché es que proveen un método de realización adecuado a cada generación, época o individuo que se encuentra con ellas. Cada tertön revela enseñanzas frescas para ser practicadas por las personas a las que son destinadas. Puede que termas más viejas hayan sido dañadas por samayas rotos, retrasando los signos de realización. Por eso, para una realización rápida, las termas nuevas poseen bendiciones mucho mayores."

-RECONOCIMIENTO DE LA CLARA LUZ

En el "Bardo Thodol", Padmasambhava indicó en muchas formas cómo enfocar el momento de la muerte, el tránsito por el estado intermedio, y el renacimiento en un nuevo cuerpo humano. Sobre el momento de la muerte, nos dice lo siguiente:
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"Oh, noblemente nacido! Ahora ha llegado la hora de que busques el camino. Justo cuando se detenga tu respiración aparecerá la clara luz objetiva del primer estado intermedio, tal y como te fue descrita por tu maestro. Tu respiración interna se detiene y experimentas la realidad pura y vacía como espacio, tu conciencia inmaculadamente desnuda apareciendo clara y vacía sin horizonte ni centro. En ese instante tú mismo debes reconocerla como a ti mismo, debes permanecer en esa experiencia. Te la describiré de nuevo en su momento.

Ahora ese espejismo que ves es la señal de la tierra disolviéndose en el agua. Este humo es la señal del agua disolviéndose en el fuego. Estas luciérnagas son la señal del fuego disolviéndose en el viento. Esta llama es la señal del viento disolviéndose en conciencia. Este cielo de luz de luna es la señal de la conciencia disolviéndose en luminosidad. Este cielo de luz solar es la señal de la luminosidad disolviéndose en brillantez. Este cielo oscuro es la señal de la brillantez disolviéndose en inminencia. Este cielo crepuscular de antes del amanecer es la señal de la inminencia disolviéndose en la clara luz."

PADMASAMBHAVA: BARDO THODOL. Ed. Kairós. Barcelona, 2005. Pág. 166 y 168.

-TOMAR REFUGIO

"El maestro Padma de Uddiyana fue requerido por la dama Tsogyal, princesa de Kharchen: Gran Maestro, por favor, sé bondadoso y enséñame la base para cualquier práctica del dharma, los medios para acabar con el nacimiento y la muerte, una pequeña causa que tenga un inmenso beneficio, y un método que sea fácil de aplicar y tenga poca dificultad.

El maestro contestó: Tsogyal, tomar refugio es la base de toda práctica del dharma. El medio que pone fin al nacimiento y la muerte es tomar refugio junto con sus aspectos subsidiarios.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuá es el significado esencial de tomar refugio? ¿Cuál es su definición? Cuando se lo analiza, ¿qué tipos hay?

El maestro contestó:

El significado esencial de tomar refugio es aceptar al Buda, el dharma y la sangha como a maestro, camino y compañeros para practicar el camino, y aceptando además que son el fruto que alcanzarás. Por tanto, tomar refugio significa un compromiso o aceptación. ¿Por qué tal aceptación es llamada tomar refugio? Se le llama tomar refugio porque se acepta al Buda, el dharma y la sangha como el soporte, refugio y protección para ser liberado del gran temor a los sufrimientos y oscurecimientos. Ese es el significado esencial de tomar refugio.

La definición de tomar refugio es buscar protección ante los terrores de los tres reinos inferiores y de la visión inferior que cree en una entidad propia dentro de lo transitorio, tal como es mantenido por filósofos no budistas.

Cuando se lo analiza, hay tres tipos: el modo externo de tomar refugio, el modo interno de tomar refugio y el modo secreto de tomar refugio."

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Fuente: ENSEÑANZAS A LA DAKINI. Instrucciones orales de Padmasambhava a la Dama Tsogyal. Ed. Imagina; San Sebastián, 2006, Pág.49

-DIEZ TIPOS DE EXAGERACIÓN

En el ciclo de enseñanzas orales de Padmasambhava a Yeshe Tsogyal, se establecen los fundamentos para la práctica tántrica. Yeshe Tsogyal los recogió por escrito como "El ciclo del profundo consejo por medio de preguntas y respuestas", que ocultó más tarde preveyendo su descubrimiento en el futuro. Resultan detalladas y extremedamente precisas y claras. A pesar de la gran capacidad de síntesis con que se reflejan en el texto, encierran una inmensidad de semillas poderosas que pueden crecer si son cuidadas adecuadamente. Un ejemplo, en el que Padmasambhava alude a las exageraciones que pueden acompañar la práctica de las enseñanzas budistas:

"El maestro Padma dijo: cuando se practica el dharma, hay diez tipos de exageración.

La dama preguntó: ¿Cuáles son?

El maestro dijo:

Es exageración decir que conoces el dharma sin haber escuchado enseñanzas.

Es exageración si declaras tener poderes sin haber practicado sadhana.

Es exageración si declaras recibir las bendiciones sin tener devoción.

Es exageración si declaras haber alcanzado la budeidad sin haber meditado.

Es exageración si declaras haber encontrado un maestro sin servirle.

Es exageración si declaras estar liberado por una enseñanza que no tiene linaje.

Es exageración si declaras tener realización sin haber recibido instrucciones orales.

Es exageración si declaras que practicas sin tener diligencia.

Es exageración si declaras tener circunstancias auspiciosas sin mantener los votos y los compromisos sagrados.

En cualquier caso, la gente que desea practicar fácilmente sin pasar por situaciones duras son unos jactanciosos y no tendrán éxito."

Me permito, por mi parte, sólo una observación, y es la insistencia en "si declaras...". Me recuerda aquello que se dice, de que perdemos la fuerza por la boca. Hablamos de más a menudo, y en ciertos temas, lo mejor es callarse. Muchos lo han dicho antes.

Fuente: Enseñanzas a la dakini. Instrucciones orales de Padmasambhava a la Dama Tsogyal.(2006), Ed. Imagina. San Sebastián.

-DOS CIERVOS

Aunque la imagen de dos ciervos guardando la rueda del Dharma no forme parte propiamente del patrimonio iconográfico que acompaña a la figura de Padmasambhava, la incorporo hoy a este archivo por la resonancia personal con que se ha presentado en este verano que acabó ayer, de esa forma imprevista por la que ciertas cosas cobran significado sin buscarlo. Fue primero la emoción transmitida por una buena amiga: encontró una mañana de julio a dos ciervos, tendidos bajo la sombra en la que el día anterior habíamos descansado junto a otros; algo después, un familiar me relató impresionado el encuentro con dos ciervos en parajes donde son infrecuentes. Y al día siguiente, rastreando un cerro solitario de la sierra de Almería, en un lugar que me es muy grato y al que acudo siempre que estoy por allí, frente a frente, dos ciervos se detuvieron por un instante ante mí. Luego se fueron.

Son cosas que pasan, y a las que es mejor no dar demasiada importancia. Pero también es cierto que no dejan de interpelarnos con el tiempo. La imagen de dos ciervos custodiando la rueda del Dharma se asocia en el budismo al Primer Sermón de Buda Shakyamuni en el Parque de los Ciervos de Benarés, donde se produjo la exposición de las Cuatro Nobles Verdades y la primera comprensión instantánea de su doctrina por parte de un discípulo, que solicitó de inmediato su ordenación como monje. Aquí se puede consultar el texto del "Sermón de Benarés", también conocido como el "Discurso de la puesta en movimiento de la Rueda de la Doctrina" o "Dharmacakkappavattana Sutra", y en este otro enlace se expone un breve comentario que lo sistematiza y aclara. Si Padmasambhava es conocido en el Tíbet como el "Segundo Buda", justo es referirnos también a quien fue el primero.

-ASTRÓLOGO DEL KALACHAKRA

Uno de los nombres con que fue conocido Padmasambhava fue el de "astrólogo del Kalachakra". La astrología juega un papel importante en la cultura y civilización tibetanas, y se inserta en las prácticas budistas al estar impulsada fundamentalmente por la compasión. Se confía en la capacidad del sistema astrológico para identificar las predisposiciones y tendencias del consultante, sus dificultades y talentos; y es desde ese conocimiento que se intenta suministrarle herramientas para vivirlas con mayor sabiduría y menor sufrimiento. La astrología tibetana es determinista pues comparte la noción de karma -causa y efecto- como principio universal que rige la interdependencia de todos los acontecimientos, pero no participa de la consideración mecanicista de los influjos planetarios sobre la personalidad. Los planetas son indicadores de estados energéticos, pero no su causa: se suele utilizar en este tema la analogia del termómetro y la fiebre. Los planetas, como el termómetro, indican y expresan estados energéticos de los que los humanos participamos con el conjunto del cosmos, pero no son su causa, del mismo modo que el termómetro no es la causa tampoco de la fiebre pero nos permite leer en él el estado corporal del paciente. Así las estrellas indican y expresan las combinaciones energéticas que cada individuo único experimenta en sí mismo, resonando con el orden general del cielo, y el astrólogo puede contribuir a que quien las vive las conozca, e incremente así su nivel de conciencia. El próximo fin de semana se imparte en "Casa del Tíbet" un seminario sobre "Astrología y medicina tibetana", siguiendo indicaciones del Dalai Lama.

FUENTE: http://www.astrologiatibetana.com/astro2.html

-EL YOGA DE LA INTROSPECCIÓN

Practicar siguiendo una buena guía es condición para aprender de verdad. Hay momentos en que podemos alcanzar ese estado en el que la mirada vuelta hacia dentro no impide que surjan pensamientos e ideas, -algunos inquietantes en verdad, otros simplemente superfluos-, pero consigue sin embargo que no nos subordinemos a ellos ni actuemos según su impulso ciego. Detrás de las nubes bajo las que nos levantamos hoy, con la mente poblada de espejismos y espectros, está el cielo azul. Basta con confiar en que es así, y atravesar la oscuridad sin identificarse con ella. Dice Padmasambhava:

"Siendo la Mente Única de la misma naturaleza del Vacío, y sin ningún origen, también la propia mente es tan vacía como el cielo. Para saber si esto es o no es así, mirad dentro de vuestra propia mente.

Siendo de la misma naturaleza que el Vacío, y por tanto, sin principio ni fin, la sabiduría nacida de si misma ha estado brillando, en realidad, desde todos los tiempos, como la esencialidad del Sol, sin origen. Para saber si esto es o no es así, mirad dentro de vuestra propia mente.

La Sabiduría Suprema es indudablemente indestructible, inquebrantable, como la corriente siempre fluyente de un río. Para saber si esto es o no es así, mirad dentro de vuestra propia mente.

Siendo meramente un flujo de inestabilidad como el aire del firmamento, las apariencias objetivas no tienen el poder de fascinar y esclavizar. Para saber si esto es o no es así, mirad dentro de vuestra propia mente.

Todas las apariencias son, en verdad, nuestros propios conceptos, nacidos por sí mismos en la mente, como los reflejos que se ven en un espejo. Para saber si esto es o no así, mirad en vuestra propia mente.

Surgiendo de sí mismas y siendo naturalmente libres como las nubes en el cielo, todas las apariencias externas se disuelven en sus propios lugares respectivos. Para saber si esto es o no es así, mirad en vuestra propia mente."

Fuente: "Yoga del conocimiento de la mente, llamado autoliberación", atribuido a Padmasambhava, en EL LIBRO TIBETANO DE LA GRAN LIBERACIÓN(1998), Ed. Kier. Buenos Aires. Pág. 275

-PERSEVERANCIA

Las enseñanzas de Padmasambhava fueron recogidas, transcritas y ocultadas por su consorte y discípula Yeshe Tsogyal. En ellas se exponen en forma muy detallada y con gran concreción aspectos relativos a la práctica del dharma y a la concepción de la realidad que le acompaña. En vísperas de mi cumpleaños, el fragmento que sigue me parece especialmente oportuno.

"El maestro Padma dijo: "Al practicar el dharma de corazón, debes tener perseverancia". La dama Tsogyal preguntó: "¿Qué significa eso?"

Dijo Padma: "Amigos e hijos, alimento y riqueza, todo es ilusión, por lo tanto, abandónalos. Diversiones, honor y condiciones positivas, todos son grandes obstáculos, por lo tanto abandónalos. Compañía, familiares y sirvientes, todos son raíces del samsara y causas del apego y la ira, por lo tanto, abandónalos.

Los años y los meses, los días y los momentos, son los que acortan el tiempo que te queda antes de morir, por lo tanto, practica rápidamente. La gente sin perseverancia y sin un propósito verdadero consideran a sus familiares, alimento, riqueza e hijos como algo excepcional. Consideran las distracciones como condiciones positivas. Consideran la compañía como algo agradable. Sin darse cuenta de cómo pasan los años, los meses y los días, cuentan lo larga que es su vida. En el momento de la muerte, tendrán que ser sus propios guías."

Fuente: Enseñanzas a la Dakini. Instrucciones orales de Padmasambhva a la Dama Tsogyal (2006); recibidas y ocultadas por Yeshe Tsogyal , reveladas por Nyang Ral Nyima Oser y Sangye Lingpa. Ed. Imagina, San Sebastián.

-ENIGMAS Y EVIDENCIAS

Los textos que se atribuyen a Padmasambhava suponen grandes desafíos para la inteligencia analítica y son verdAderos atropellos para la lógica de la mente racional. Por eso mismo, abren una grieta por la que podemos entrever la dimensión última de la realidad, si bien esa visión nunca es completa. Como todas las tradiciones místicas han sostenido, en tantas culturas distintas, las palabras no alcanzan. Y sin embargo, son una señal, un indicador, algo así como un poste que en mitad del camino nos orienta hacia la dirección correcta sin ser el destino al que apunta. Revisando la introducción de Robert A. Thurman a la edición de Kairós de "El libro tibetano de los muertos", encuentro en su página 77 una cita de "Liberación Natural mediante la visión desnuda", que transcribo sin más, sin señalar siquiera las ambigüedades que sin duda la traducción introduce en su lectura. Para quienes nos creemos instalados en el hemisferio izquierdo del cerebro, es un enigma que apunta a una evidencia, aunque no podamos decir con seguridad cuál sea ésta.

"A fin de presentar este enérgico método para penetrar en esta auténtica realidad,
¡tu propia conciencia ya lo es!.
Si ya es esta claridad natural sin artificio, ¿por qué dices: "No comprendo la naturaleza de la mente"?.
Si no hay nada sobre lo que meditar,
en esta inteligencia de ininterrumpida claridad,
¿por qué dices: "No veo la realidad de la mente"?
Como el pensador en la mente ya lo es,
¿por qué dices: "Aunque lo busco no lo encuentro"?
Como no hay nada que deba hacerse,
¿por qué dices: "Haga lo que haga no acierto"?
Si es suficiente permanecer sin artificio,
¿por qué dices: "No puedo permanecer tranquilo"?
Si es suficiente con permanecer satisfecho en la inactividad,
¿por qué dices: "No soy capaz de hacerlo"?
Como claridad, conciencia y vacío son automáticamente indivisibles,
¿por qué dices: "La práctica no es efectiva"?
Como es natural, espontánea, libre de causa y condición,
¿por qué dices: "Buscando no puede ser hallada"?
Como pensamiento y liberación natural son simultáneos,
¿por qué dices:"Los remedios son impotentes"?
Como tu propia inteligencia ya lo es,
¿por qué dices: "No lo conozco"?

-"PROTECCIÓN CONTRA EL MIEDO EN TIEMPOS DE INCERTIDUMBRE" (II)

Prosigo con la transcripción de las enseñanzas en el día de hoy de S.E. Tertön Namkhar Trimed Rabjan Rinpoché.


Ayer, se recordó la existencia de los obstáculos y algunos métodos útiles para superarlos, como la meditación Shiné, que corta en su raíz la ignorancia y el ego, al facilitarnos alcanzar la calma mental. Las emociones aflictivas que nos hacen sufrir tienen su raíz en la ignorancia que nos impide reconocer las cosas como son: todos los seres tienen la naturaleza de Buda, sin distinción alguna. Pero no siempre se alcanza a reconocerla, y es esa la causa que impide su plena realización. Nuestra situación podría compararse a la de un hombre que vive en la miseria, en una choza ruinosa, pero que tiene enterrado bajo el suelo de su humilde vivienda un tesoro precioso, de valor incalculable. La joya oculta cuya existencia ignora puede limpiarse, pulirse, y esa sencilla tarea le permitiría salir de su situación. Pudiendo vivir en la plenitud de una existencia gozosa vivimos, por no reconocerlo, en la triste condición del pordiosero que pide y se queja. Es desde esa ignorancia y desde el no reconocimiento de lo que espontáneamente somos que nace el ego y el aferramiento a nuestras creencias limitadoras. Esa ignorancia aprendida es la que lleva a transitar por los reinos del samsara: el apego, la aversión y la ignorancia que provoca confusión.

Todo cuanto hacemos desde las tres emociones aflictivas es no virtuoso, y genera nuestro karma negativo. Son la raíz, que se desarrolla a través de nuestra relación con los objetos. Eso también sucede en uno de los aspectos que más dificultades e incertidumbre produce en nuestra civilización actual, el mundo de las relaciones de pareja. Ni siquiera en una relación de pareja hay que tener demasiado apego hacia aquello que más amamos. El amor es necesario, pero sin apego, para no sufrir cuando la separación llegue a producirse. La atracción excesiva será fuente de dificultades también. Es importante experimentar el amor, pero hay que entender también que es dependencia recíproca. La soledad es libertad, pero una vez que se establece una relación el vínculo hay que cuidarlo, aunque sin excesivo apego.

En las situaciones de enamoramiento en las que no se sabe aún siquiera si somos correspondidos se genera muchísima ansiedad e inquietud. Se trata de una situación absurda y sin sentido, que hemos de ver como un error en su misma raíz. Nace sólo de los errores de la mente, y no vale la pena seguirlos. Siguiéndolos erraremos nuestra conducta desde su misma raíz. El amor está bien, pero el apego -incluso a aquello que amamos- no.

Algo parecido sucede en relación a las novedades de tecnología, la ropa, la moda. cada vez se cree necesitar más: eso genera una insatisfacción crónica, porque nunca se acaba el repertorio de posibilidades nuevas de compra. Para mejorar nuestra economía personal hay que liberarse del engaño de las falsas necesidades.

Conviene esforzarse por sostener el trabajo en el que uno está ahora mismo, haciéndolo bien aunque no nos guste mucho, sin pensar a cada momento en cambiarlo por otro. En estos tiempos que corren, querer cambiar de trabajo generará sufrimiento innecesario. Hay que aprender a valorar lo que tenemos, y entrenar así el sentimiento de satisfacción y plenitud. Hay que conseguir contentarse para llegar al fin a detener la angustia de los deseos y las necesidades. Se trata aquí de consejos mundanos, que no aspiran a ser enseñanzas profundas del Dharma budista, pero que están sin embargo estrechamente vinculados al Dharma. Hay personas que cuando tenían mucho dinero, nunca conseguían llegar a final de mes, y que ahora, ganando menos, descubren que al final les sobra. Lo único que ha cambiado realmente es su actitud, al revelarse el engaño. Si no se consigue ese cambio de actitud inerno, nunca llegará la satisfacción pues nunca habrá bastante.

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La clave para superar el miedo en tiempos de incertidumbre es hacerse cargo de la propia mente.

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Para eso no basta con acudir a las enseñanzas de grandes lamas, sino que es indispensable aplicarlas siempre. La meditación Shiné es el primer paso para alcanzar la calma mental.

Cuando practicamos Shiné podemos tomar como soporte puro a las diferentes deidades, como objetos mentales que visualizamos plenamente, en el espacio ante nosotros. Primero el Buda Vajrasatva completamente claro, puro, definido como una esfera de cristal transparente, de pura luz blanca, y es a su corazón hacia el que dirigimos la mente, dejándola reposar en él.

Conviene hacer sesiones cortas y muy a menudo.

Después se debe practicar con la imagen del Buda Shakyamuni, en color dorado radiante.

Y con la de Chenrezi, blanco como la luna radiante, y en el centro de su corazón la sílaba tibetana Hri, hacia la que nos dirigimos sin distracción alguna con toda nuestra atención presente.

Ha habido en la mañana un turno de preguntas y respuestas, de las que recojo algunas.

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-Se puede tomar como objeto un mantra al practicar Shiné?

-Al ser un mantra una actividad, no es conveniente tomarlo como objeto en Shiné, que busca justamente alcanzar la estabilidad de la mente. Debemos tomar como objeto algo inmóvil, puro(deidad) o impuro(piedra, trozo de madera...) , que no solicite esfuerzo activo de la mente. Un mantra puede ser objeto adecuado de meditación pero para otras prácticas, no para Shiné.

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-Qué hacer cuando resulta difícil meditar con los ojos abiertos?

-Hay que hacer lo más fácil, lo que resulte más efectivo para cada uno según nuestras propias características personales, y partir desde ahí siempre hacia el objetivo de una mente estable.

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-Los seres sintientes son limitados o ilimitados?

-Son incontables, ilimitados para los humanos. Sólo un Buda podría contarlos en realidad. Se dice en la tradición que el número de seres en los distintos infiernos es como el de partículas de polvo en la tierra; que el número de seres hambrientos es igual al de granos de arena de los océanos; que el número de animales es como el de granos de trigo para hacer un barril de cerveza; que el de humanos es desconocido y que nunca los censos oficiales podrán calcularlos tampoco con exactitud. Los dioses son menos numerosos, y hay que añadir también que tanto en la tierra como en otros planetas existen sin duda otros tipos de seres que no hemos llegado a conocer. Por lo tanto, los seres sintientes son incontables para los humanos.

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-Qué hacer cuando no se consigue estabilizar las visualizaciones ni reposando en la respiración?

-Lo que en realidad importa es estabilizar la mente, calmarla. No importa el método, sino el resultado que buscamos. Si no se consigue estabilizar la mente con la visualización pero sí con la respiración, entonces la respiración es para uno el método correcto.

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-Cómo superar la somnolencia en la práctica de la meditación?

-Aligerando el estado corporal, evitando el calor, tensando un poco la conciencia hacia el objeto, cuidando más la postura correctsa, enfatizando la atención...
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-Se pueden manifestar los Budas en el mundo relativo para ayudarnos en este mundo o si aparecen debemos tomarlo como creaciones ilusorias de nuestra mente?
-La raíz de las deidades y demonios es nuestra mente. Para una mente purificada, perfectamente vacua, nirvana y samsara son lo mismo, y en ella no hay ni deidades ni demonios externos. Como no hemos llegado al estado de Buda, existen para nosotros deidades y demonios. Si lo que se presenta nos resulta benéfico, entonces es una deidad; si lo que aparece en la mente tiene un efecto negativo para nosotros y nos perjudica, entonces lo que se manifestó fue un engaño diabólico de nuestra mente.

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-Se pueden usar mantras tibetanos de inspiración búdica aplicando la energía sanadora de Reiki?
-El Reiki no es una práctica budista, pero es un método para beneficiar a otros seres y aliviarles del dolor y el sufrimiento, que no conoce como para poder afirmar si es bueno o malo. Si usamos el Reiki y los mantras con intención compasiva para el beneficio de los demás, entonces no hay problema. El mantra del Buda de la Medicina sería el más adecuado. Hay que evitar en todo caso usar los mantras de las divinidades airadas en conjunción con Reiki. Tampoco ninguno de los mantras de los tres tantras superiores.

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-Resulta fácil meditar en grupo, pero difícil hacerlo solo.

-El grupo ayuda a la práctica; pero para aprender realmente qué es la meditación, hay que conseguirlo solo. Gurú Rinpoché daba las enseñanzas en grupo a sus discípulos, pero luego cada uno se retiraba a una cueva a practicarlas en solitario.

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-Resulta difícil visualizar a las deidades en el espacio externo.
-No es problema; la razón de intentar la visualización en el espacio externo es que ayuda a estabilizar la mente al verlo como si estuviera fuera de nosotros, y así reconocemos más fácilmente las distracciones. Las deidades visualizadas en uno mismo son de gran utilidad para la purificación de nuestras palabras, nuestro cuerpo y nuestra mente de todo tipo de oscurecimientos (kármicos, emocionales, de los patrones habituales, de la ignorancia...). Conviene primero ver a la deidad enfrente de nosotros, porque vernos directamente como si ya fuéramos la deidad es prematuro; hay que purificarse antes viendo a la deidad ante nosotros, reconociendo así la semilla de la budeidad en cada uno. Conviene siempre ir viéndonos como deidades para substituir así poco a poco la conciencia oscura de nosotros mismos, y recibiendo mediante la visualización el potencial de todos los budas en cuerpo, palabra y mente.

Las enseñanzas han continuado por la tarde, y han concluido con la bendición personal de S.E. a todos los asistentes mediante la realización del ritual de "dar las órdenes", como emanación de Hayagriva, y la toma de refugio de los nuevos discípulos .

Se ha recordado, al inicio de la sesión de la tarde, que a veces al empezar en la meditación descubrimos que en la mente hay aún más pensamientos. Nada nos garantiza que no suceda así, pero eso no debe llevarnos a creer que no funciona o que sea mejor abandonar la práctica. Lo que en realidad sucede es que al meditar podemos reconocer mejor el flujo incesante del pensamiento discursivo que ha estado siempre ahí. Es por contraste que nos parece que hay ahora más pensamientos: estamos reconociendo lo que ya está en la mente. Estaba antes igual, pero no nos dábamos cuenta de su constante actividad.

Resulta necesario reconocer también ese valor de la meditación, incluso aunque el pensamiento no cese o se haga más presente. Reconocer esa función nos evitará la decepción. El resultado de la estabilidad y la calma no son inmediatos. Al empezar a meditar, estamos empezando a darnos cuenta de lo que pasa en nuestro interior: cadenas de pensamientos burdos que siempre han estado ahí.

Al reconocer el pensamiento, no hay que querer detenerlo, pero tampoco hay que seguirlo: hay que dejarlo tal cual. Poco a poco, perderá fuerza y cada vez serán menos los pensamientos que nos ocupen. Podemos relajarnos en el pensamiento mismo, sin necesidad de suministrar ningún antídoto: se irá extinguiendo por sí mismo, al reconocerlo. Conseguiremos así que los patrones habituales que alimentan el discurso mental vayan perdiendo fuerza. El pensamiento se disuelve por sí mismo si no lo reforzamos con nuestra atención. Se trata de conseguir de este modo la autoliberación del pensamiento.

Veremos que aunque el primer pensamiento se haya autoliberado, surgirá un segundo pensamiento. Hay que volver a actuar del mismo modo, mediante la liberación en el surgimiento del pensamiento, al observarlo en su raíz con plena conciencia. Y así deberemos proceder sucesivamente. Sea lo que sea lo que surja, no hay que seguirlo: surge por sí mismo y por sí mismo se libera. Es una buena práctica alternar la practica de autoliberación del pensamiento con las visualizaciones de Vajrassatva y Chenretzi. Cada vez habrá menos pensamientos, y la concentración será cada vez más larga.

Los patrones negativos son difíciles de domar; para conseguirlo podemos contar también con la ayuda de nuestra respiración. Manteniendo la postura de meditación de siete puntos de Vairochana, o bien simplemente manteniendo la espalda recta en su posición natural, llevamos la atención a la inhalación y la exhalación, primero por el orificio derecho de la nariz, luego por el izquierdo y luego por ambos. Cada vez que exhalamos expulsamos todas las negatividades, visualizándolas como escorpiones negros que salen con el aire que expulsamos. Ante nosotros, el fuego de la sabiduría primordial los destruye. Al inhalar no hay ninguna visualización especial. Si mantenemos el aire debajo del ombligo, la práctica es aún más beneficiosa.

Es muy necesario sostener el esfuerzo en la práctica constante de Shiné. Mediante las prácticas superiores de Dzogchen podemos llegar a verlo todo como una ilusión, un sueño, viviendo así sin apego ni aferramiento. Y aunque ahora no podamos mantener esa actitud, hay que entender que muchos de nuestros problemas vienes de no poder estar contento, satisfecho con lo que hay tal cual es. La devoción en el Dharma y su aplicación práctica en todas las situaciones harán que las emociones aflictivas disminuyan. La confianza en el Dharma y la práctica de la compasión hacia todos los seres son fundamentales. Si nosotros estamos bien, si nuestra mente está en calma, todo está bien. No hay que hacerse más problemas uno mismo; al pensar desde una mente inquieta creamos más problemas y obstáculos. Lo esencial del Dharma es ser una buena persona, tener buen corazón. Para ser verdaderamente felices hay que acostumbrarse a estar satisfechos y contentos: el Dharma nos permite ver que es así. Mediante la meditación podemos evitar la decepción, que es fuente de sufrimiento.

Se ha pasado después a realizar el ritual de "dar las órdenes", que ayuda a superar enfermedades siempre que no sean de origen kármico (como lo son el cáncer o el SIDA, según afirma Rinpoché). Nos protege de miedos, espíritus negativos, demonios, alucinaciones, trastornos mentales, ansiedad, y de todas las enfermedades originadas en la mente. Mientras el Maestro "da las órdenes" en el ritual, se identifica plenamente con la deidad, es la deidad misma -Hayagriva, con la que S.E. mantiene un vínculo muy intenso desde hace muchas vidas. Mediante las órdenes se expulsan a los enemigos, y se ahuyenta a los obstructores que nos perjudican. Dorje Drollo es la manifestación de Gurú Rinpoche que acompaña en esta práctica de sanación y bendición.

Al concluir las enseñanzas, se ha realizado la toma de refugio de algunos nuevos discípulos, y después la bendición de katas mientras se cantaba el mantra de Gurú Rinpoché.

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-"PROTECCIÓN CONTRA EL MIEDO EN TIEMPOS DE INCERTIDUMBRE."

Transcribo aquí mis anotaciones, para quien pueda estar interesado en leerlas. Esta mañana y esta tarde, S.E. Namkhar Drimed Rabjan Rinpoché, regente vivo de Padmasambhava y sostenedor del linaje Ripa, ha impartido enseñanzas sobre el tema enunciado en el título de esta entrada. Explícitamente nos ha dicho que no se trataba de grandes iniciaciones ni profundas doctrinas secretas, sino sencillas instrucciones y recomendaciones para navegar en tiempos de tormenta como los que vivimos. Si tuviera que resumir ahora lo básico de la mañana, se me ocurre que podría ser algo así: "para cortar el miedo en tiempos de incertidumbre, hay que estar seguro de haber alcanzado la tranquilidad desde la raíz de la que ese miedo procede." Y si alguien quiere una síntesis del día, me atrevo a exponer mi conclusión de lo que he oído, y de lo que he sentido al oírlo: los conflictos y las dificultades que nos toca vivir en estos tiempos revueltos son muchos y distintos, pero el remedio es único, y muy antiguo: la calma mental, y la confianza profunda en la naturaleza última de la realidad. La vida humana es una oportunidad preciosa de aprendizaje sin término, y una ocasión única para ejercitar la compasión.

Paso a transcribir sin más, como decía al principio, lo que he recogido en mi cuaderno, intentando ser del todo fiel a lo escuchado y tan claro como pueda en la exposición de lo esencial. Lo que no podré hacer llegar aquí es la presencia de S.E. Namkhar Trimed Rabjan Rinpoché; me limito a recoger sus palabras a través de las mías.
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Reconociendo que vivimos tiempos de dificultades económicas y de conflictos internacionales, es preciso antes que nada reconocer también la oportunidad preciosa que significa disfrutar de una vida humana, como resultado de la acumulación de méritos de vidas anteriores. Usarla para la práctica del Dharma permitirá también recibir sus beneficios, comprendiendo la impermanencia del universo y de todos los seres que lo habitamos. Nada dura siempre, y nuestra principal tarea es transformar nuestra mente y nuestro carácter para vivir en coherencia con esa verdad última. El Ego en que nos instalamos no es más que el resultado de nuestra ignorancia, nuestros apegos y nuestra ira. El Ego que creemos ser y desde el que a menudo actuamos se fundamenta en la ira, el apego y la ignorancia. Esos tres venenos generan nuestro karma, que es también la fuente última de nuestras dificultades actuales.

Nuestra civilización nos da todo tipo de facilidades en la vida material, pero hace cada vez más difícil mantener un estado de felicidad interior permanente. Y de otro lado, los riesgos asociados al mundo material se hacen también cada vez mayores, por nuestro mayor poder (enfermedades, epidemias, guerras, destrucción, caos económico...). No hay otra solución más eficaz que sustituir como motivación de nuestras acciones el egoísmo por la actitud compasiva, que actúa pensando siempre en el beneficio de los demás antes que en el propio. Así rompemos el apego, y se hace más fácil entender que todo en la existencia real está causado por múltiples factores y circunstancias interdependientes, por lo que considerarse un ser separado es un error que comporta dificultades en la propia vida y en la de los demás. Creerse distinto y aparte nos hace sufrir, aun cuando creamos que nos reportará mayores beneficios. Conviene entrenar continuamente un punto de vista en el que veamos todo cuanto sucede como provisional y pasajero; la impermanencia no es sólo un principio que afecte al origen de lo que somos, sino también al presente y el futuro.

La raíz última está en el principio kármico de causa y efecto. Nada sucede sin una causa o cadena de causas previas, y según cuales sean las causas se generará un tipo u otro de consecuencias. Si hay una buena causación, el resultado será bueno. Si la causa es negativa, el resultado será negativo. Si no hay causa, no habrá resultado. Y según cual sea la semilla, así será el efecto. Por lo tanto, hay que cultivar con atención completa el tipo de causas que sembramos, y la motivación con que actuamos, pues de eso dependerá el resultado que vayamos preparando para la vida, la propia y la del mundo. Por la acumulación de causas beneficiosas se alcanzará como efecto seguro un resultado correcto. Es fundamental confiar completamente en las Tres Joyas y en el principio kármico de causa y efecto. Desde esa confianza podemos convivir más fácilmente con los 3 venenos del apego, la aversión y la ignorancia.

El poder de la ley de causa y efecto es enorme, y apenas puede ser contrarrestado siquiera por el poder activo del Buda de la sanación; sin embargo, siempre podemos corregir en cierta medida el karma acumulado mediante rituales, ofrecimientos, oraciones y buenas prácticas guiadas por un maestro competente. Las pujas y ofrecimientos al Gurú Rinpoché contribuyen a ello. La fe y la confianza total en las Tres Joyas, suplicando, y aceptando la impermanencia de cuanto sucede sin preocupación son también buenos remedios. La preocupación que la mente multiplica no hace sino multiplicar también los problemas de la vida diaria.

El origen último de nuestras dificultades actuales es pensar en nosotros mismos en vez de pensar en cómo beneficiar a los demás. Esa motivación errónea es la que genera todos los problemas. La perspectiva egoista es el principio del sufrimiento.

¿Quien es feliz cuando somos felices? La mente.

¿Quien sufre cuando sufrimos? La mente.

Es a través de la mente que llegamos a la iluminación, pero es también a través de la mente que sucede el sufrimiento infinito. Resulta necesario, pues, entrenar ante todo la calma mental, y la meditación Shiné lo facilita. Una vez alcanzada la calma mental hay que estabilizarse ahí, y así se reducirá el nivel de pensamiento que produce el dolor y el sufrimiento. Hay que conseguir hacerse cargo de la propia mente, reduciendo el pensamiento discursivo y alcanzando una mente más abierta y relajada. La mente es un caballo salvaje, y necesitamos un método para domarlo, que nos llegará a través de un lama cualificado, del maestro adecuado.

En la práctica de la meditación Shine se intenta mantener la atención fija en un punto, permitiendo que las experiencias de la mente sucedan, y dejando que pasen sin temor ni apego. En la práctica de la calma mental es básico hacerlo con la motivación adecuada: meditamos para facilitar a todos los seres sintientes sin excepción alguna la iluminación completa en esta misma vida. Esa motivación compasiva permite la autoliberación del ciclo del sufrimiento. En Shiné, el cuerpo, la palabra y la mente permanecen en su estado natural, relajados. Podemos tomar como objetos de meditación o bien objetos puros (deidades, budas) o bien impuros (un fragmento de madera, una pequeña piedra...), fijando en ellos la mirada sin parpadear, y depositando también en ellos plenamente la atención completa de nuestra mente. Los ojos y la mente permanecen centrados en el objeto sin esfuerzo ni tensión, relajados, centrados en el objeto con suavidad, plenamente, pero sin enfocarlo como si nuestra mirada fuese una aguja; más bien, lo recibimos.
(Práctica de Shiné)
Hay que evitar seguir los pensamientos, manteniendo la conciencia clara, abierta, despierta. Mejor realizar sesiones cortas, y hacerlas a menudo, para evitar las dificultades que sobrevienen en sesiones muy largas: que la mente se haga oscura y confusa por cansancio, o que se agite en exceso dando alas al pensamiento. Conviene también alternar períodos cortos de meditación enfocada en el objeto con breves pausas de reposo. Es muy adecuado evitar pasar de golpe de la meditación a la actividad cotidiana, y hay que dejar un tiempo de tranquilidad mediante un tránsito suave, lento. Resulta necesario evitar obstáculos externos para la práctica, como la sensación de inseguridad en el lugar donde se realiza, los sonidos que confundan. la insalubridad que genere inquietud, el malestar causada por enfermedades en el propio cuerpo...

Mediante Shiné se cortan de raíz los 3 venenos del apego, la aversión y la ignorancia, y por lo tanto, del ego, que nace de nuestra ignorancia al creernos seres separados. Mediante Shiné y las prácticas superiores de Dzogchen, podemos domar nuestra mente como se doma un caballo salvaje, y así lo podremos usar después para ir con él hacia otros lugares, distintos a los de nuestra experiencia condicionada por la mente ordinaria. Hay que empezar por la meditación con objeto, y al estabilizar la relajación de la mente, ésta estará más abierta y será más fácil vivir sin preocupaciones.

Las enseñanzas de la tarde han retomado la importancia del karma acumulado en la explicación de los obstáculos con los que nos encontramos ahora: se trata de consecuencias directas entre lo que ha sido y lo que es ahora. Nuestras vidas son reflejo de lo vivido; y este cuerpo actual que es vehículo de la conciencia padece lo que de nuestro pasado llega. No hay mayor ayuda para la superación de esos obstáculos que el poder enorme de compasión de Gurú Rinpoché, y la fe en la protección constante de Tara. La "Oración a Gurú Rinpoché para la realización espontánea de todos los deseos" nos beneficiará siempre, si no cometemos acciones muy negativas. En estos tiempos, la presencia de Gurú Rinpoché es muy fuerte y de gran beneficio para todos. La devoción completa y total en Gurú Rinpoché y en las Tres Joyas permite acabar con todos los obstáculos a los que nos quepa enfrentarnos. Mediante súplicas personales a Gurú Rinpoché y por la recitación del mantra, éste nos protegerá por su compasión iluminada. Sin embargo, hay también que seguir y aplicar con diligencia los consejos de nuestros lamas. Gurú Rinpoché es un refugio infalible, y la práctica sin dudas bajo su presencia vence al sufrimiento que viene del miedo y la incertidumbre. Sin embargo, si aún así tememos o dudamos, entonces conviene consultar al lama. Mediante la práctica de Gurú Yoga, se persigue la fusión de cuerpo, palabra y mente: Gurú Rinpoché es nuestro refugio, y en él se encuentra la garantía mejor para nuestra felicidad completa. Mediante Shiné, alcanzamos la calma mental que nos prepara para domar nuestra mente por las enseñanzas de Dzogchen; pero es Gurú Rinpoché quien purifica nuestra mente y nos ayuda a reconocerla en su verdadera naturaleza.

Se han explicado y practicado tres tipos de meditación Shiné, remarcando la importancia de la motivación compasiva como primer paso en todas ellas: meditamos para facilitar la iluminación completa en esta vida de todos los seres sintientes sin excepción.

En la primera, se insiste en la estabilidad del cuerpo mediante la postura de siete puntos de Vairochana; el silencio de las palabras y la observación del flujo del pensamiento sin apego ni aversión, alternando descansos y períodos breves de concentración en el objeto, evitando siempre una salida brusca del estado meditativo, y solicitando el mantenimiento de la atención en todas nuestras actividades posteriores.

En la segunda, junto a las instrucciones anteriores, se visualiza en el entrecejo una pequeña bola de luz blanca, del tamaño del pulgar, en series cortas, para que se pueda mantener su claridad.

En la tercera, visualizamos nuestro cuerpo como un globo vacío, hinchado, ligero, trasparente, inmaterial por fuera y por dentro. A la altura de nuestro corazón, visualizamos una llama de color rojo-blanco-naranja-azul, en el centro del cuerpo sin salir ni por delante ni por detrás. La base de la llama es roja y su extremo superior azul. Al verlo, se produce la relajación espontánea de la mente en sí misma. Al distraerse, hay que volver a la visualización. Si surgen sensaciones desagradables que nos llevan a evitar la práctica meditativa, es porque ha surgido la conciencia errónea que va en sentido contrario a la de la liberación. En este caso, hay que tomar los antídotos al samsara como solución, y recordar el sufrimiento infinito de los infiernos, el hambre y la sed de los seres hambrientos, la muerte y la explotación de la vida bajo forma animal, los miedos de los humanos a la muerte, el dolor, a no obtener lo que deseamos, a padecer lo que no deseamos... el dolor sin término de los dioses que caen de lo alto, de los semidioses y divinidades que luchan en batallas eternas... Las causas de esas fuentes infinitas de sufrimiento son nuestros apegos, la ignorancia, el odio, el orgullo, la duda, los celos... La meditación permite evitarlas, y cuando nos cansemos de meditar conviene recordar a donde lleva no hacerlo.

Esta vida humana es difícil de alcanzar, con su libertad y sus dones únicos; bien utilizada permite alcanzar la liberación del sufrimiento y el estado de Buda. Sin ella, lograrlo es imposible. Los animales no llegarían a la budeidad ni aunque necesitaran sólo la recitación de un mantra: no podrían hacerlo. Esa es la importancia de una vida humana: una oportunidad preciosa para alcanzar la liberación. Para eso necesitamos practicar bajo la guía de un lama, aplicando sus enseñanzas completamente confiados, y con actitud devocional para que puedan llegarnos sus bendiciones de manera plena.

Vivimos una vida humana y hemos conocido las enseñanzas del Dharma: no podemos sino estar alegres y satisfechos, pues se trata de una ocasión única. Hay que practicar con diligencia y convicción los diferentes tipos de meditación que nos permiten realizar la naturaleza de la mente, para nuestro beneficio y el de los demás. Si no lo hacemos bien, no podremos beneficiar a los demás y nos perjudicaremos a nosotros mismos. Sólo desde esa visión pura podremos enfrentar sin miedo la incertidumbre de nuestra época.