20121230

EL FUEGO

Uno descubre así
-sin ser más sabio ni esperar remedios-
que incluso de improviso la campana,
si suena suplicando contra el cielo
y anuncia alrededor la luz de un nacimiento,
siembra también la muerte en su interior:
la planta muy adentro.

Y nada más espera a quien se apresta presto;
al empezar de nuevo, el círculo no agota 
de su centro el eje, 
la sombra sigue allí e igual que un sueño, 
despierta la mañana y cae la noche luego.
Tendrá que arder más leña mientras queme el fuego.





20121229

LUNA LLENA


















 De nuevo ayer la luna sorprendió en la noche, aún cuando se la esperase. Punteando con su perfección la sucesión del tiempo en nuestras vidas humanas, conviene no olvidarla. Siempre vuelve a ser, completa: sea recordarla nuestra ofrenda.

20121227

EXTENDED PLAY

Como en otras ocasiones, la música que Doha Songs ofrece a Gurú Rinpoché resulta excepcional,  por la forma exquisita en que asocian la estabilidad del mantra tradicional con las variaciones del tiempo contemporáneo. Aquí la "versión extendida", hablando en términos de hoy en día. Que sea para bien!


20121225

MÁS ALLÁ DE LA VIDA

Supo Padmasambhava servir al tiempo futuro legándonos tesoros de conocimiento que, aún permaneciendo ocultos durante siglos, pudieron revivir en su momento. Es sabido que el "Bardo Thodol" cumple ese papel en el terreno del mayor misterio, aquél del que apenas nadie puede hablar, el de la muerte y la conciencia más allá de la vida humana. Ese es justamente el tema y el título de un libro que merece ser señalado aquí, pues construye -desde la perspectiva científica de nuestro mundo contemporáneo- un intento muy serio de exploración de la conciencia cuando el cuerpo ha sido dado ya por muerto. No es, por cierto, homólogo al contenido del "Bardo Thodol", pero sin embargo documenta contenidos muy próximos: Padmasambhava indicó los pasos de la conciencia en el espacio-tiempo entre vidas; aquí se nos habla, con rigor y entusiasmo sereno,  de experiencias cercanas a la muerte y de lo que han podido relatar aquellos que siendo dados por muertos, pudieron regresar a su cuerpo. Algo que la ciencia evita explorar, pero que el autor, reconocido médico cardiólogo holandés, encontró de frente en su experiencia profesional y no quiso omitir. Al contrario, se consagró a investigarlo: al poner en ello la atención, la información al respecto entre sus pacientes se multiplicó y de ahí, abrirse al resto fue posible, e indagar en otros contextos resultó necesario. "Consciencia más allá de la vida" es el título del libro; su autor, Pim Van Lommel, y ha sido publicado recientemente por Editorial Atalanta, en el Mas Pou de Vilaür, durante el año 2012. Citando un fragmento casi  al azar parecen escucharse las palabras de Padmasambhava en el "Libro tibetano de los muertos" -lo que no puede sorprendernos: una de las tesis de la obra es justamente remarcar la estrecha resonancia universal que puede encontrarse entre ese tipo de experiencias. Las entradas y salidas de la conciencia en el terreno más allá de la vida humana recorren al parecer caminos semejantes. Por ejemplo, en estas líneas, recogidas de la página 74, se dice: "El regreso al cuerpo es por lo común bastante abrupto. A veces el sujeto siente una poderosa energía que lo absorbe de vuelta a través del túnel. Algunas personas describen cómo fueron introducidas de nuevo a la fuerza en su cuerpo a través de la cabeza, tras ver a una enfermera o a un médico colocarles el equipo de reanimación. El regreso consciente al cuerpo es una experiencia sumamente desagradable para la mayoría de la gente. De vuelta en un cuerpo enfermo, herido y dolorido, se sienten disgustados por haberles sido negado algo tan hermoso. Algunos pacientes reaccionan con indignación, decepción o sublevación tan pronto como recobran la consciencia después de la reanimación o del despertar tras el coma. Sus intentos de hablar con doctores, personal de enfermería o familiares sobre la intensa experiencia a menudo se quedan en nada, lo cual no hace sino incrementar su desiluisón. De hecho, algunos no dicen ni una palabra durante cincuenta años o más" En fin, las casi quinientas páginas de la obra merecen ser tomadas en muy seria consideración y por lo menos, deben apreciarse como notas a pie de página del mensaje secreto de Padma, corolarios y prólogos al "Bardo Thodol". El libro es altamente recomendable.


20121223

AHORA

Uno no puede abandonar del todo
la vida que tomó, 
como si fuera demasiado pronto
para elegir de nuevo un nuevo sol.
Todavía aquí respira el resplandor impunemente
y hay veces en que aún nace
-fugaz como un relámpago entre nubes-
la misma insinuación
con que llegaste sin saberlo  a este rincón.

Será larga la broma, ridícula a menudo...
repite tantas veces el tema acompasado esta canción!
Un poco más de tiempo,
 a ver qué trae entre sombras el tímido fulgor
que no se acaba.
No puede abandonar del todo la vida que tomó.
Y sigue repasando, midiéndose en la duda, 
ladrando como  un perro que aguarda entre impaciencias la ocasión
para empezar de nuevo, 
sin antes completar de blanco el muro,
muriendo sin dolor;
marchito el fruto. En vísperas la flor. 





20121218

DAKINIS

Tomémoslo así si así lo dicen. Un mensaje del cielo:



20121014

MANTRA DE LAS SIETE LÍNEAS



Después de varias semanas, repitiendo lo mismo -como debe ser. Bajo su mirada, dispuesto a lo que tenga que ser.

20120902

A TRAVÉS DEL TIEMPO

"En la Alta Cueva de Yerpa, en el vigésimosegundo día del último mes de otoño en el Año del Mono, yo, la dama Tsogyal, puse por escrito esta guirnalda de joyas de instrucciones orales, El adiestramiento mental del mantra secreto, y lo escondí como un tesoro. Tras encontrarse con la persona destinada, dotada del karma residual, puedan estas palabras purificar los oscurecimientos en favor de su sabiduría, y pueda ella alcanzar el nivel vidyadhara (de quien permanece incesantemente en la sabiduría primordial). Sello de tesoro, sello de secreto, sello de profundidad, sello de confianza." Con estas palabras, que siguen conmoviendo a través del tiempo, cierra Yeshe Tsogyal "El adiestramiento mental vajrayana" (en "Enseñanzas a la dakini", pág.194,Ed. Imagina, San Sebastián, 2006) y prescindiendo ahora de su contenido concreto, basta con evocarlas para transportarse a una dimensión que se aleja de lo común. Los cuatro sellos son rúbricas que permanecen e impresionan, sagradas, celestes. La convicción con la que Yeshe Tsogyal profetiza la práctica desaparición de las enseñanzas orales de Padmasambhava y la certeza con la que las oculta para su redescubrimiento en el momento y por la persona adecuada son conmovedoras, y hablan desde un tiempo que es y no es el nuestro. No es el nuestro porque esa actitud que participa de la eternidad resulta hoy altamente improbable, pero lo es plenamente puesto que sus palabras se han cumplido, y siguen accesibles después de tanto tiempo. En la cueva de Yerpa (más bien, un enclavamiento sagrado en el que se agrupan varias de ellas, destinadas durante cientos de años a la meditación) Gurú Rinpoché y Yeshe Tsogyal practicaron largamente. Hoy son lugar de peregrinación

20120823

SABERLO TODO

En una entrada anterior recogíamos el razonamiento por el que Padmasambhava decidió buscar maestros y gurús que le enseñaran los distintos conocimientos propios de su época... aún cuando él mismo ya los poseyera plenamente. Sobre todo, creyó preciso buscar maestros porque de ese modo dejaría de ser visto con desconfianza por los demás: tomando maestros podría transmitir mejor que si era considerado un demonio farsante y un falso sabio al no presentarse como discípulo de nadie. Por eso creyó necesario aprender de otros en este mundo. El recuerdo de esa escena de su biografía ha llevado estos días a buscar la descripción de qué es lo que aprendió, mediante qué tipo de enseñanzas aceptó presentarse como discípulo. En "Epítome de la vida y doctrinas del gran gurú tibetano" (El libro tibetano de la gran liberación, Evans-Wentz, Ed. Kier, Buenos Aires, 1998, p´g. 175) se nos dice: "Consecuentemente, Padma se presentó primero a un santo gurú que era un Loka-Sidha de Benarés, y estudió astrología. El maestro le enseñó todo lo referente al año de la concepción del Budha, al año en que la madre del Budha soñó que un elefante blanco penetraba en su vientre, al año del nacimiento de Budha, y cómo estos periodos signficativos tienen una secreta correspondencia con el calendario tibetano. También aprendió como el sol y la luna se eclipsan mutuamente. Y entonces recibió el nombre de "astrólogo del Kalachakra". 
Una vez que hubo dominado la astrología, Padma estudió por completo la medicina, teniendo como maestro al hijo de un famoso médico, conocido como "el joven que pudo curar". Así, Padma fue llamado la "esencia salvadora de la vida de la medicina".
El siguiente maestro de Padma fue un yogui, el más erudito en ortografía y escritura, quien le enseñó sánscrito y otros idiomas vernáculos afines; el lenguaje de los demonios; el significado de símbolos y signos; los idiomas de dioses y animales y de todos los demás seres de los seis estados de la existencia. Asimismo, Padma dominó sesenta y cuatro formas de escritura y trescientos sesenta idiomas. Y entonces el nombre que se le adjudicó fue el de "el gurú campeón del habla".
Luego, bajo la dirección de un gran artista, Vishvakarma, de ochenta años de edad, Padma se convirtió en un experto en el cincelado de oro y gemas, plata, cobre, hierro y piedra; en escultura, pintura, cerámica, grabado, fabricación de alfombras, albañilería, fabricación de sogas, de zapatos, de sombreros, sastrería y todas las demás artes y oficios. Una mendiga le enseñó a modelar y barnizar  cacharros de arcilla. Y entonces el nombre que recibió fue el de "docto maestro de todas las artes".
Poco tiempo después, en el curso de sus andanzas, Padma se encontró con otros dos monjes ordenados, que se dirigían a ver a su gurú. Luego de rendirles homenaje, Padma les pidió instrucción religiosa..." Por resumir su notable currículum, Padma se formó entre los humanos en astrología, medicina, linguística y artes -y no deja de ser remarcable el hecho de que sea una mendiga la última de sus maestras, antes de adentrarse en el camino religioso. Es decir, recibiendo de lo más bajo pudo situarse en la disposición adecuada para lo más elevado. Aceptó recibir de los humanos el conocimiento de los vínculos secretos entre el orden del cosmos y la dimensión terrestre, los saberes asociados al funcionamiento y la sanación de los procesos orgánicos, las teorías y los usos que permiten manejarse hábilmente en el terreno de las palabras y por último, las mil y una técnicas que han hecho de nuestra especie un animal tecnológicamente capaz de recrear y transformar la realidad que le rodea. Todo eso, Padma lo buscó entre los humanos y lo aprendió con rapidez y extrema competencia, por lo que se nos cuenta. Sólo después de profundizar esa exploración consciente y voluntaria de los principales atributos de la naturaleza humana, pidió Padmasambhava instrucción religiosa. Sabiéndolo todo, buscó la riqueza de la nada.
FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.reversespins.com/tibet.html

20120807

Los muertos


                                                                                  para A. S. C., que partió de nuevo.

Los muertos nos olvidan cuando alcanzan
-completamente solos- su futuro,
directo y sin atajos. Es oscuro;
pero al llegar allí, la luz que danza

se afila y se perfila en voz que avanza
y dice claro siempre lo más duro:
“Atrévete a ser todo, abierto y puro,
apunta a más; así,  toma tu lanza,

dirígete sin tiempo a otro destino.”
Los muertos nos olvidan cuando llegan
a ser de nuevo vida que se entrega,

que busca claridad y que despierta,
que encuentra su verdad segura y cierta.
No tienen marcha atrás en su camino.

20120806

My reincarnation


El documental, "My reincarnation", de Jennifer Fox, cuyo trailer acompaña esta entrada, resulta un testimonio de gran valor para quien esté interesado por la civilización tibetana y considere útil acercarse a la misma a través de un punto de vista a la vez interno y externo. Interno, porque sus protagonistas son participantes plenos de ese medio cultural; y externo, porque no se ciegan ante lo que el contexto occidental impone,  y lo que se expone lo hace sin dogmatismo. Se nutren mutuamente ambas actitudes y el resultado parece así aún más fértil. Y en concreto, el protagonista es el eje de esa doble perspectiva: reconocido como reencarnación de un lama muerto a manos de los invasores chinos, pero decidido a participar del modo europeo de vida en que se ha formado, no se cierra ni a una ni a otra tradición, y puede hablar por tanto de ambas con entusiasmo y desapego simultáneos. Nada nos parece mejor que eso.

 El relato de la relación entre Chogyal Namkhai Norbu Rinpoché y su hijo Khyentse Yeshi Namkhai despliega justamente ese cruce de miradas, pues enlaza la vivencia de un elevado maestro de Dzogchen con la experiencia de su hijo, nacido de madre italiana, criado en Europa, formado en Occidente y resistente en un principio a participar plenamente de la tradición de la que su padre es portador. La grabación durante años del vínculo entre ambos, a partir de aspectos de la vida cotidiana familiar o profesional, de reflexiones en voz alta, de retazos de intimidad personal, consigue mostrar y compartir el tránsito de un modo de verse a otro: de verse como hijo de un maestro, pero que quiere simplemente ser padre de una familia occidental, a reconocerse como continuador de un linaje sobre el que descansa la responsabilidad de dar continuidad a una sabiduría que podríamos situar en la estirpe de Padmasambhava. Por ahí va y viene la historia que el documental plasma con elegancia y claridad, transmitiendo emociones sin caer en el sentimentalismo, haciéndose creíble pero sin resultar dogmático, ilustrando misterios sin hacerse misterioso sino luminosamente claro. Esperemos que pronto esté en cartelera; por ahora, circula sólo en canales de distribución limitada. Fue una suerte poder verla.

20120722

EL CUERPO DE ARCO IRIS: así lo ven.

COSAS DE MERLÍN (y de Padmasambhava)






"-Señor -le pregunta Ulfino entonces al rey- ¿no habéis conocido a Merlín? ¿No tenía que hablar con vos hoy según os ha dicho el villano?

-Sí, contesta el rey. ¿Por qué lo preguntáis?

-Señor -contesta Ulfino-, os lo digo porque no lo conocés tan bien como yo desearía, pues veis a la gente dos o tres veces y no la reconcéis, y eso me sorprende.

Cuando el rey oye a Ulfino se queda tan sorprendido que no sabe qué decir y le ruega que le diga quién es el villano, si lo sabe. 

-Señor -responde Ulfino-, ¿no conocéis a Merlín?
-Ciertamente, sí.
-Entonces, mirad a este hombre, por si lo habéis visto alguna vez; si no, bien podrá decir que empleó mal el servicio que os hizo, pues es Merlín, el que tanto os ha servido, amado y ayudado en todo lo que pudo hacer y decir frente a los que os querían mal.

El rey Arturo se santigua y los otros dos reyes se quedan sorprendidos y preguntan.

-Merlín, ¿sois vos?. Nunca os vimos así vestido.

Les contesta que bien puede ser.

-Buenos señores -les dice Ulfino-, no os extrañéis, pues os mostrará el aspecto con el que primero lo visteis.

Le dicen que les parece bien.

-Acompañadme a esta habitación -les pide Ulfino.

Se marchan y allí Ulfino les dice:

-Buenos señores, no os sorprendan las cosas de Merlín, pues os mostrará aspectos diversos. Siempre que quiere, cambia y muda por arte de nigromancia, que conoce bien." (Historia de Merlín, Ed Siruela. Biblioteca Medieval, nº12. Madrid, 2000). En el ciclo artúrico destaca la figura del mago Merlín: hijo desconocido del diablo y augur de reyes, es más conocido por su función como asesor de Arturo, guía y visionario, solitario retirado periódicamente a los bosques y oportuno activista en momentos especiales. Capaz de mostrarse en distintas manifestaciones, según el momento y la ocasión lo requirieran, presenta así el mismo rasgo que constituye uno de los más destacados de Padmasambhava: su inconcebible capacidad para transformarse y aparecer en alguna de las ocho manifestaciones que constituyen uno de los hilos conductores de su biografía sagrada -si bien decir que son ocho es sólo una manera de hablar. Capacidad inconcebible, claro está, para quienes no puedan concebirla, pues la lista de personajes que disfrutan de ese talento puede ir creciendo si la atención se centra en tal propósito. Hablábamos hace algunos meses en una entrada anterior del Don Juan de Castaneda, prodigioso mutante también cuya presencia pública podía cambiar en función no de modificaciones aparentes de indumentaria o actitud física, sino de la alteración consciente del "punto de encaje" -configuración energética específica que regula nuestro modo de interacción con el conjunto de dimensiones de la realidad. Y viene ahora a la memoria también el dios Proteo de la mitología clásica, sobre el que algo habrá que decir en algún momento. La capacidad autotransformativa no nos habla de disfraces o engaños, ni siquiera personifica la inestabilidad que nos constituye como humanos o la incertidumbre de nuestra naturaleza volátil y fugaz siempre. Las transformaciones de Padmasambhava, las de Merlín el encantador -que Walt Disney intentó llevar al celuloide- o del Don Juan de Castaneda son símbolos (por lo menos, símbolos) del poder del intento. Nos indican mediante su ejemplo que somos siempre algo distinto de lo que creímos ser -y siempre muchísimo más de lo que los demás puedan pensar acerca de ello. Y no como resultado de la impostura o la simulación, sino naciendo del centro mismo de nuestra voluntad más profunda, la que no depende de nuestros deseos personales. Ser otro, de verdad, sólo es posible cuando se es uno mismo. Ellos lo saben y nos lo muestran siéndolo. Ahora, las (ocho) manifestaciones de Merlín: un entretenimiento.





20120603

CON EL VIENTO

Si escucho bien y me abandono a todo
lo que nos dice más -y es siendo, solo-
entonces de repente el viento viene
del Norte y del revés: aullando el lobo!
Las sombras en que vuelves, 
como nieve, 
se funden con la luz y al poco
el gallo canta en rojo, 
las aguas del estanque se estremecen 
y un ave iridiscente audaz avanza, 
portando entre sus plumas la oración. 
Hay hojas en el suelo que de lejos 
dijeron hace  tiempo que es el tiempo
para empezar a andar. 
Firme y derecho, 
abriéndose a esa voz que calla siempre, 
y en cualquier ocasión 
rompe el silencio. 
Los pájaros cantando;
el sol espléndido...
Hay grillos en el suelo; están despiertos,
y el viento ahora y después 
-de golpe- 
varió su dirección. 
También habla el que dieron ya por muerto.

20120519

Y SERÉIS COMO NIÑOS

La figura del niño aparece en muchas tradiciones espirituales, y el simbolismo del niño acompaña a menudo a los grandes,  mostrando la fuerza de la inocencia y el resplandor de lo ingenuo que brilla por si mismo. También Padmasambhava se mostró como un niño -como Jesús antes de ser Cristo, como Krishna encarnando a Vishnú-, y fue entre maravillas descubierto sobre las aguas del lago Danakosha. En ""Epítome de la vida y doctrinas del gran Gurú tibetano" (en "El libro tibetano de la Gran Liberación", de Evans-Wentz, Ed. Kier, Buenos Aires 1998, pág. 161), se narra así su aparición en la Tierra: "En su regreso al país de Urgyan, justo en el momento en que se le acercaba el maestro Trigunadhara y le saludaba, el rey advirtió un arco iris de siete colores sobre el lago Danakosha, aunque no había nubes y el sol brillaba radiante. Y el rey dijo al ministro: "por favor, ve y fíjate qué es lo que hay en el lago". 
"¿Cómo es que tu, siendo ciego, puedes ver esto?" -preguntó el ministro. "Se lo pedí a la gema otorgadora de deseos y la vista me fue restablecida", replicó el rey. Inmediatamente el ministro reveló su anterior descubrimiento del maravilloso niño diciendo: "no me atreví a informarte sobre esto antes", y le rogó al rey que fuera al lago y se fijara por sí mismo. "Anoche -respondió el rey- soñé que desde el cielo bajaba hasta mi mano un dorje de nueve puntas, y antes había soñado que de mi corazón brotaba un sol, cuya luz brillaba en todo el mundo."
El rey y su ministro fueron al lago y subiendo a un pequeño bote llegaron al lugar sobre el cual brillaba el arco iris. Allí contemplaron una fragante flor de loto, cuya circunferencia era mayor que la de un cuerpo humano con los brazos extendidos, y sentado en el centro de la flor, a un pequeño niño rubio  y de rosadas mejillas parecido al Señor Budha, quien sostenía un minúsculo jarro con agua bendita y en los pliegues de su brazo izquierdo una diminuta vara de tres puntas." El rey sintió gran veneración por el niño que había nacido por sí mismo, y no pudiendo resistir la alegría, lloró." Los niños son siempre sorprendentes; lo son mucho más cuando no se les espera y aparecen de improviso,  entre señales que rompen el cielo.

20120511

COMO NYINGMA OSER

Una desconcertante representación de Padmasambhava en plata, datada del siglo XVIII, cuya presencia oscila entre la benevolencia y la hostilidad. Ambas le son propias, según el momento y la ocasión. Aquí parece mostrarse en su manifestación como Nyingma Oser, coronado por cinco cráneos y dejando entrever su forma más estrechamente ligada a la tradición mágica y chamánica de la cultura tibetana. El bastón nos lo indica también, y la banda de piel de tigre en el pecho y las caderas. Pero con todo, lo que destaca es la inusual figura de su rostro. Vale la pena mirarlo atentamente: de frente, severo; sonriente de perfil. Siempre distinto. Como Nyingma Oser, Padmasambhava detuvo los rayos de sol con sus manos. Algo de su luz persiste en esta imagen.
FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.alaintruong.com/tag/Smashana%20Adipati

20120506

O NADA

Tulku Thondup Rinpoché
"El dharma puede aparecer  o puede descubrirse  en forma de pensamiento o por medio de indicaciones o diálogos entre maestro y discípulo, condicionados, claro está, por la naturaleza y la habilidad de la persona involucrada. Así pues, Buda no enseñó nada, aunque las enseñanzas  para los seres aparecieron. El dharma aparece de un modo que concuerde con las percepciones de los seres y con su karma y sus condiciones circunstanciales. El dharma puede percibirse como las enseñanzas de un maestro, ya sean mentales, simbólicas o escuchadas. Puede aparecer como formas, sonidos, letras o pensamientos. Pueden provenir de seres realizados o seres corrientes, de árboles, del agua, del cielo, de las montañas, de la tierra, de las rocas, o de la mente. Todo dependerá del karma y las condiciones del receptor. Para una persona altamente realizada, todos los fenómenos pueden ser una fuente de dharma, mientras que para algunas personas los fenómenos sólo serán fuentes limitadas de dharma. Otras personas, en cambio, sólo acceden al dharma mediante las escrituras y las enseñanzas verbales. Para otros, incluso, nada es una fuente de dharma" (página 84 de "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché, Ed, Dipankara. Sabadell, 2010) El fragmento nos recuerda que todo ejerce como fuente de enseñanzas, si se está para ello dispuesto, pero también que nada puede serlo cuando las condiciones personales no son las adecuadas. La incesante presencia de Padmasambhava no basta para que las "terma" afloren y el conocimiento emerja. Es responsabilidad humana situarse del modo y en la forma en que puedan transmitirse. La tradición tibetana de las "terma" y la exégesis que el texto del que el fragmento forma parte nos presenta son así, también, una vía por la que se nos recuerda que todo puede hablarnos con sentido profundo. Aunque para algunos, en ocasiones, ni  la nada enseña pues nada aprenden. Puede estar el cielo cargado de verdades, los árboles hablar, ser dichas claramente las palabras de otro, y estar los libros abiertos en la página exacta: si la mente y la vida de quien los encuentra están cerradas, no dicen nada. El dharma se muestra según el karma: el conocimiento florece según lo que somos -por haberlo sido en función de nuestros hábitos. Y puede ser nada.

20120502

TRES AÑOS CUMPLIDOS

Habiéndose cumplido la pasada semana tres años desde la publicación de la primera entrada de este archivo, sólo decir que a partir de ahora el ritmo y la frecuencia de las actualizaciones será distinto. Arrancó con una periodicidad diaria -el momento parecía pedirlo así; el segundo año fueron cinco entradas por semana -las de los días laborables en el calendario humano. Y durante este tercer año, se publicaron dos en fin de semana. A partir de ahora intentaremos estar por aquí al menos una vez cada siete días; lo que no quiere decir que no sean más, si así sucede, o quizá menos. El tiempo es ahora otro.  Muchísimas gracias a quienes os acercáis de vez en cuando a "Padmasambhava", y también a los que están por venir.

20120422

DESCARRIARSE

"El maestro Padma dijo: hay muchos yoguis que se descarrían y vuelven a ser personas corrientes tras haberse comprometido.
La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?
El maestro dijo: el yogui se descarría si habla acerca de la visión sin haber reconocido la naturaleza de la mente e intenta llegar a ella por cualquier dirección.
El yogui se descarría si aprisiona su mente y, sin comprensión, se ejercita en la "meditación-estupidez".
El yogui se descarría si dice que todo es mente y se aplica a la conducta frívola.
La dama preguntó: ¿y cómo se evita el descarriarse?
El maestro dijo: el yogui no se descarría si reconoce que las apariencias son la mente y toma el dharmakaya como camino.
El yogui no se descarría si corta con todo constructo mental y confía en la visión.
El yogui no se descarría si pone esto en práctica y toma la conciencia como camino.
El yogui no se descarría si comprende que las apariencias son una ayuda y está libre de apego y aferramiento.
En cualquier caso, en la época de la degeneración, la mayoría de los yoguis se descarrían. Sólo unos pocos no lo hacen." (Enseñanzas a la Dakini, Ed. Imagina, Donostia, pág.149-150) Comprender "que las apariencias son una ayuda" parece una importante ayuda, decisiva: es aquí donde la conciencia puede ejercitarse y donde puede crecer para reconocerse como vacío. Las apariencias, lo que vamos viviendo, lo que la realidad presenta en su despliegue diario son nuestra ayuda: primordial, esencial, continua.

20120421

SIGUIENDO SUS PASOS


De David Parsons, siguiendo los pasos de Padmasambhava.

20120414

OFRENDA A GURU PADMASAMBHAVA


Nuevas ofrendas desde Tsogyelgar, a Gurú Rimpoché. En "Doha Songs". Recordando que "cuando un discípulo me llama con firme devoción mediante la melodiosa Oración de las Siete Líneas, llegaré de inmediato desde Zangdokpalri, la Gloriosa Montaña del Cobre, como una madre que no puede resistirse a la llamada de su hijo". Lo dijo Padmasambhava.

20120408

GYETRUL JIGME RINPOCHÉ

Los próximos días 24, 25 y 26 de abril estará en San Sebastián Gyetrul Jigme Rinpoché y el 27, 28 y 29 en Barcelona. Gyetrul Jigme Rinpoché es hijo de S.E. Terton Namkhar Drimed Rabjam Rinpoché, regente vivo de Padmasambhava, y heredero por tanto del linaje familiar Ripa. En la imagen aparece junto a su padre y al Dalai Lama. Rinpoché impartirá una conferencia gratuita acerca de "La energía del éxito", y enseñanzas durante el fin de semana a propósito del "Camino del guerrero espiritual". En la tradición del Dzogchen éste se presenta asociado a la figura de "Gesar airado" -una de las formas del rey Gesar, análoga a Dorje Drolo: el modo furioso en que Padmasambhava se manifestó al llegar al Tíbet, en lucha contra todos los obstáculos. Se trata de algo muy adecuado para tiempos difíciles.
Más información aquí:
http://www.padmaling.org/espa/index.html

20120401

FLOR DE UN DÍA

Morir sin ser entre la nada y todo
más que una oscura voz. Se desvanece
el mundo en dos, el mar se pierde y crece
la semilla perdiendo su acomodo.

Se arriesga sin amor, de cualquier modo;
intenta con temor, se desmerece,
y vive en el silencio. No parece
que pueda más crecer. Se hunde en el lodo.

Y cuando es más profundo el mismo miedo
en que nació la flor, deslumbra el día.
Un rayo cae del cielo inesperado

y parte la mañana en mil pecados,
que gimen y se van sin alegría.
Se fue vivo el dolor; al mundo cedo.

20120331

NAGUAL


Manifestándose Padmasambhava en formas diversas según el momento y las necesidades de sus interlocutores, pudiera pensarse que se trata de un rasgo único, excepcional, un atributo más de la grandeza sobrehumana de Gurú Rinpoché. La variedad iconográfica de las ocho manifestaciones de Padma -en realidad, muchas más- nos recuerda que fue tantos como modos distintos de interacción con los demás y el mundo resultaron necesarios para ejercer sabiduría y compasión. Y sin embargo, en eso Padmasambhava no está solo. Ejemplos de transformismo notable pueden encontrarse en el santoral cristiano o en la mitología hindú; los dioses griegos son también completamente plásticos, y en muchas otras tradiciones algunos no son sólo ellos mismos: son muchos y distintos. Releyendo estos días la obra de Carlos Castaneda, encuentro lo siguiente -y parece hablarnos de Gurú Rinpoché:
"-¿Cómo era el nagual Julián en apariencia física? -pregunté.
-Figúrate que hasta hoy en día me cuesta enfocarlo -dijo. Sé que parece absurdo, pero de acuerdo a sus necesidades o a las circunstancias, era joven o viejo, bien parecido o de facciones ordinarias, afeminado y débil o fuerte y viril, gordo o delgado, de estatura media o sumamente chaparro.
-¿Quiere usted decir que era un actor que podía hacer papeles diferentes con ayuda de disfraces?
-No, no utilizaba ningún disfraz y no era simplemente un actor. Era un gran actor, sí, pero eso es un asunto diferente. El caso es que tenía la capacidad de transformarse y ser todos esos seres específicos y diametralmente opuestos. Ahora bien, el ser un gran actor le permitía conocer y hacer uso de las más íntimas peculiaridades que hacían que cada ser específico fuera real. Digamos que se sentía a sus anchas en todos sus cambios de ser.
Con avidez le pedí a Don Juna que me contrara algo más acerca de las transformaciones de su benefactor. Dijo que alguien le había enseñado a efectuar esas transformaciones, pero que el explicarlas más a fondo lo obligaría a transbordar otras historias diferentes.
-¿Cómo era el nagual Julián cuando no se transformaba?
-Digamos que antes de hacerse nagual, era muy delgado y musculoso; su cabello era negro, espeso y ondulado. Tenía una nariz larga y fina, dientes blancos, grandes y fuertes; cara oval; mandíbula fuerte, ojos castaño-oscuros y brillantes. Medía alrededor de un metro setenta de estatura. No era indio ni moreno, aunque tampoco era blanco. De hecho, su tez estaba en una categoría única, sobre todo durantes sus últimos años, cuando cambiaba continuamente de morena oscura a clara y luego otra vez a morena. Cuando lo conocí por vez primera, era un anciano bastante prieto, pero luego se transformó en un joven de tez clara, quizás unos cuantos años mayor que yo. Pero si sus cambios de apariencia externa eran asombrosos -continuó Don Juan- los cambios de estado de ánimo y de conducta que acompañaban cada transformación eran aún más extraordinarios. Por ejemplo, cuando era joven y gordo, era alegre y sensual. Cuando era flaco y viejo, era mezquino y vengativo. Cuando era un viejo gordo, era el imbécil más grande que uno puede imaginar..." (Carlos Castaneda: El conocimiento silencioso. pág. 36-37. Ed. Gaia, Madrid 1994) Sea como Dorje Drollo, Shakya Senghe, Nyingma Oser, Gurú Orgyen Dorje Chang, Senge Dragog, Loden Chogse, Pema Jungne, como Gurú Rinpoché o como Padmasambhava, siempre es y no es el mismo. Multiforme y diverso, nace y vive en cada una de sus formas, manifestándose del modo adecuado para llegar a la verdadera necesidad de los otros. Así es como el nagual y Padmasambhava son ellos mismos: expresiones riquísimas de la inmensidad del espíritu. Sea éste o no sea humano, en lo humano se plasma. Y cuanto más plástica sea nuestra naturaleza, mayor y más completa es la presencia del espíritu.
No deja de sorprender la notable analogía entre tradiciones tan remotas en apariencia: el budismo tántrico y la sabiduría de los toltecas convergen en muchos aspectos. La capacidad de manifestación compleja en sus grandes maestros es uno más -quizá no sea el menor. Hay quien dice que Castaneda no hizo más que vestir con un falso relato pseudoantropológico el cúmulo de referencias culturales que circulaban por Estados Unidos en los años sesenta y setenta: un poquito de budismo tántrico sin nombrarlo, mucho de indigenismo, cultos psicotrópicos, prácticas de extremo rigor físico, metafísicas orientales enmascaradas... Pudiera ser. Pero también pudiera ser -y es más probable- que los antiguos toltecas, en cuyo linaje se sitúa el nagual Julián y Don Juan (y desde él, el mismo Castaneda) fueran partícipes de esa verdad común que otras tradiciones también encarnan, por la que los humanos nos vemos obligados a reconocer que somos mucho más -y algo distinto- a lo que se nos ha obligado a considerar estrictamente humano.

20120325

A LOS DEMÁS

Escucha si te llaman y obedece,
siguiendo el recorrido. Si es oscura
la noche en que te pierdes, aún más pura
la voz será insistente. En todo crece.

A cada paso dado en que se ofrece
sin duda ni esperanza, te asegura
que sus palabras turbias son locura,
al dar un paso más. El sol te mece.

Acaso puedas ver sin otro ruido
que hay sitios donde el alma se abre a más,
y más y más se entrega a ser sentido.

Tomando sin saber vienes y vas,
de aquí y de allá, callando desde el nido.
Sigue esa voz: te lleva a los demás.

20120324

SIN SENTIDO

Si andando del revés llegas primero
al claro que en el bosque acoge y brilla,
despídete de todo y maravilla
al sueño que en vigilia es más sincero.

Si vuelves de la noche en mal aguero,
con ese amargo espejo que mancilla
la luz y que ante ti aún más te humilla,
descúbrete sin sombra al cielo entero.

Pues nadie sabe nunca cómo ha sido
lo que otros en su vida dieron. Fueron
caminos tan extraños, rumbos ciegos,

errores sin engaño, mal sin fuego...
No está en el bien escrito; prefirieron
algunos esconderse en sin sentido.

20120318

DERECHO

Así, alcanzando a ver por ambos lados
-de frente y del revés- cuanto sucede,
bien puede ser que sea y que, si es que puede,
consiga andar derecho en pasos dados.

Camina más que recto y sin cuidados
en todo lo que vive toma y cede;
el mismo movimiento es paz y agrede
con un suave temblor a su pasado.

Pensaba que era miedo y fue confuso
el tiempo que pasó contra su vida,
en lucha para ser directo empeño.

La niebla en que se mueve como ensueño
pudiera ser también que, agradecida,
le diera la ocasión de amar al uso.

20120317

DÍA DE DAKINIS

En el calendario ritual tibetano, hoy es día de Dakinis, el décimo tras la Luna Llena. Una buena ocasión para recoger algunas palabras de Padmasambhava a Yeshe Tsogyal, en "Enseñanzas a la Dakini". Dice en la página 137 de la edición castellana en Editorial Imagina (Donostia, 2006):
"Si practicas el dharma, debes abandonar cuatro clases de defectos.
La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuáles son?
El maestro contestó: No basta con practicar de vez en cuando, tu práctica ha de ser incesante como el fluir de un río.
No basta alcanzar la experiencia de ver espíritus; debes liberar tu mente por medio de la práctica del Dharma.
No basta con una conducta forzada y artificial, ésta ha de ser natural y espontánea.
No basta mostrar respeto y hacer promesas; debes servir realmente a los pies del maestro.
En cualquier caso, aquí los practicantes no están libres de esos cuatro defectos. En el momento de la muerte morirán como gente corriente y cosecharán las consecuencias."
Habitantes del cielo, las Dakinis conservan las palabras de Padmasambhava y las hacen llegar en el momento oportuno, a quien deba escucharlas. Se dice que en el décimo día tras la luna llena están especialmente presentes entre nosotros.

20120311

INVOCACIÓN


Una sentida invocación al Gurú, a través de la conexión con el maestro, el Lama, por la que la sabiduría se transmite y establece, vida tras vida en esta vida.

20120310

SI ES LLAMADO

Pudiera ser sin más tu sombra, y todo
desvanecerse en dos o en mil pedazos;
arder entre ambos mundos, romper lazos
para llegar a ti del mismo modo.

Camino a solas juntos, codo a codo,
sin seña del destino ni otro trazo
que el que me da tu voz. Ya no lo aplazo:
es hoy cuando obedezco y beso el lodo.

Tomando en lo más hondo lo ganado
cuando dejé de ser hombre y ensueño,
me vuelvo hacia tu rostro a por su amparo.

Me quiebro ante tus ojos, grandes, claros,
que saben sin decir. Quien es su dueño
se anuncia a cada paso si es llamado.

20120304

UDDIYANA TREASURES

En esa red social que han dado en llamar Facebook aparece un perfil interesante -como otros muchos. "Uddiyana treasures" es su nombre y enlaza con frecuencia imágenes y textos de valor en torno al budismo tibetano y las figuras asociadas a Gurú Rinpoché. Uddiyana fue su lugar de origen. A quien pueda interesar

https://www.facebook.com/profile.php?id=100003014167015

20120226

LA TRIPARTICIÓN DEL MUNDO EN LA MITOLOGÍA BON

"Otro modo de tomar en consideración la cosmología Bön consiste en la separación entre las esferas visible e invisible. La primera contiene el mundo físico de los hombres, los animales y los seres celestes. La segunda incluye una jerarquía de fuerzas sobrenaturales, ocho ejércitos de divinidades y demonios que permanecen en los siete reinos cósmicos. El ser humano es el centro mismo de la interacción de esas fuerzas cósmicas. El cumplimiento de un determinado procedimiento sacramental o de los ritos prescritos por los adivinos u oráculos era considerado como el medio más activo para influenciar las fuerzas cósmicas. Era en este modo que se preveían las tormentas, se curaban las enfermedades, eran interrumpidas las sequías y confundidos los enemigos. Las inobservancias de las prescripciones sagradas y del mantenimiento de la armonía entre la interioridad y la naturaleza se entendían como la causa de la llegada de todo tipo de calamidades naturales a la comunidad." (en "Mythes et dieux tibétains", de Fabrice Midal. Ed. du Seuil, Paris, 2000, pág.119) Padmasambhava, en su llegada al Tíbet, tuvo que enfrentarse a la hostilidad de la religiosidad Bön; sin embargo, como en tantas ocasiones ha sucedido entre otras formas religiosas o culturales, derrotándolos, acabó por incluir en parte en los rituales tántricos aspectos que habían formado parte de esa tradición.
FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.boandbon.com/bon.html

20120225

SIN JUICIO


Más allá de la mayor o menor afinidad estética que pueda sentirse en relación a lo que se nos ofrece, se trata de reconocer una muestra más de la misma disposición devocional hacia Gurú Rinpoché y su consorte Yeshe Tsogyal. A veces, la determinación a no ser juez -no siendo nunca parte- resulta difícil de sostener. Pero ahí va, prescindiendo de gustos personales: otra versión distinta del mismo mantra. Viéndolo y escuchándolo más de una vez se hace entrañable; las burbujas de energía que emergen cobran fuerza y la respiración, sincopada, se altera y crece.

20120219

SEÑALES EN EL CIELO


Quizá algo así acompañó en su tiempo a Padmasambhava por las cimas del Himalaya. El cielo -y la tierra- saben señalar con claridad distinta la presencia indiscutible de los que los enlazan. Padmasambhava fue también eso, una conexión viva entre el cielo y la tierra que no dejó ni a uno ni a otra indiferentes. Ver la imagen del arco iris formándose sobre el Everest, en su fotográfico esplendor un tanto artificioso, nos ha llevado así al Maestro Precioso, Gurú Rinpoché, Padmasambhava. Brillando más allá y aquí; siempre encendido.

FUENTE de la imagen: http://pijamasurf.com/2011/03/espectaculo-sublime-nube-arcoiris-cobija-la-cima-del-monte-everest/

20120218

ARDO EN EL NIDO

Encuentro entre tus brazos, escondido,

la fuerza que perdí perdiendo el mundo;

escucho de tu boca –y no es sonido-

palabras que dan norte al vagabundo:


son órdenes secretas y sin ruido,

son voces de luz blanca en que me hundo

para salir a flote y ser herido

por su mismo esplendor, raro y fecundo.


No supe que eras tu –si es que lo has sido-

la sombra presurosa que reclama

venir de nuevo aquí, donde hay olvido.


Donde hay olvido vengo, estoy, y pido

tan solo que me arrastre a ti la llama.

Es clara y está quieta; ardo en el nido.

20120212

ATAJOS Y CAMINOS

La pluralidad de vías que la práctica tántrica ofrece puede y no puede ser interpretada como si de una clasificación jerárquica se tratase. Hay vehículos más sencillos, otros más complejos y elevados; unos son preliminares, otros se presentan desde la culminación mostrándose simplemente a sí mismos... Un estudio de interés sobre la figura de Padmasambhava, "Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano", de Fernando Mora, en ed. Kairós, nos dice en la página 52 algo al respecto: "El vehículo óptimo será aquel que mejor se adapte a la capacidad real de comprensión del invididuo y los otros vehículos -ya sean más o menos sofistificados- no serán, en ese sentido, operativos para él. Lo habitual es profundizar en la práctica de un determinado sistema hasta encontrarse suficientemente preparado para cambiar, si así se desea, a otro tipo de adiestramiento. No es necesario, sin embargo, contar con una realización completa de los tópicos propios de cada vehículo para acometer otros estilos y métodos de práctica más avanzados, aunque es imprescindible aquilatar la suficiente comprensión y un mínimo de experiencia meditativa, porque cada vehículo proporciona el contexto o el trasfondo adecuado para abordar el vehículo subsiguiente.
No obstante, no puede olvidarse que, aunque se trata de casos extremadamente raros, ciertas personas, que cuentan con una inteligencia perspicaz y una estrecha conexión con la enseñanza pueden abordar directamente la práctica de los vehículos superiores. En el Ahapramansamgatti se afirma: "La gran medicina para los buscadores de la iluminación gradual es veneno para los buscadores de la iluminación súbita. La gran medicina para los buscadores de la iluminación súbita es veneno para los buscadores de la iluminación gradual". Hay algo en todo ello que recuerda también la polivalencia de las diversas manifestaciones de Padmasambhava, siempre distinto en su apariencia y su comportamiento según las necesidades y las características concretas de sus interlocutores. Padmasambhava fue tantos distintos como distintos fueron los que por su contacto entablaron vínculos con el verdadero autoconocimiento transformador -el que reduce la importancia personal, minimiza el ego y enlaza con la totalidad a través de la sabiduría y la compasión. Las distintas manifestaciones de Padmasambhava son también los diferentes vehículos de la práctica: a cada cual el suyo. No está establecido de antemano si es mejor seguir, día a día, el impecable recorrido del camino en todos sus términos, o si lo es el dejarse caer, en un instante, por el atajo que asciende a lo más alto.
Fuente de la imagen: http://www.artovermind.com/deutsch/galerien/wallpapers-deutsch/padmasambhava-wall-d.html

20120211

MAHAKALA EN PRIMER PLANO

"Las divinidades airadas forman un panteón muy variado en el interior del budismo tibetano, manifestando el poder y la viveza de la compasión activa de los Budhas. Mahakala de seis brazos es una de las figuras más corrientes. Bailando en medio de un halo de llamas, vestido con un despojo de elefante y con una piel de tigre, adornado con ornamentos funerarios (símbolos de la muerte y el egocentrismo), esgrimiendo diversas armas, haciendo juegos con sus enormes ojos y mostrando sus caninos, la divinidad vela ferozmente por la seguridad de aquellos que avanzan en el camino espiritual, pronta a apartar los obstáculos que se les presenten." (pág. 75, "El templo tibetano y su simbolismo", de Lama Chöky Sengue, en Ediciones Chabsöl, Huesca)

Fuente de la imagen: http://snail-lady.deviantart.com/art/Mahakala-portrait-117989889

20120129

ESCORIA Y ORO

Padmasambhava introdujo en la tradición tibetana la transmisión de las enseñanzas a través del tiempo, ocultando en su momento ciertos textos para que fueran descubiertos en el momento oportuno. Los descubridores de esos tesoros son llamados "tertöns". Sobre ellos se dice en "Las enseñanzas escondidas del Tíbet": "No se puede juzgar a un tertön como inauténtico como consecuencia de su carácter imperfecto o veleidoso, ni tan sólo un poco. El mismo Gurú Rinpoché dijo: "Los seres iluminados ocultos aparecen de maneras inciertas; los impostores son los grandes mimos hipócritas de los practicantes del dharma. Ay! No identifiquéis el oro con la escoria." Entre los falsos tertöns hay muchos que tienen buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una conducta disciplinada, además de tener cierto carisma y fortuna. Al mismo tiempo, hay tertöns auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosa y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta manera, los tertöns toman sobre ellos mismos, en forma de infamias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual. Del mismo modo , hay tertöns que no son capaces de descubrir sus tesoros y que tienen un entorno no auspicioso. Ha habido muchos célebres tertöns que enfermaron y murieron de modos desfavorables. Todos estos hechos ocurrieron por la misma razón. Estos sucesos también sirven para demostrar que los efectos del karma son inevitables y que el hecho de transgredir la más mínima orden de Gurú Rinpoché tiene consecuencias graves." (Las enseñanzas escondidas del Tíbet, de Tulku Thondup Rinpoché. Editorial Dipankara, Sabadell, 2010, pág. 259-260). La advertencia que solicita no confundir el oro con la escoria puede ser tomada también en sentido inverso, pues nada garantiza tampoco que la escoria sea oro, y es obvio que una vida alejada de la disciplina del dharma no asegura solo por eso su conexión real con Padmasambhava. Sin embargo, el apego formal a los rituales establecidos puede enmascarar lo que en occidente se dio en llamar "falsos profetas". Distinguir oro y escoria tan sólo lo consigue el tiempo y la verdad se descubre en sus efectos.

20120128

RAM BAKTA BOMJON


El vídeo nos ofrece una versión del mantra de Gurú Rinpoché, entonada por Ram Bakta Bomjon -considerado por algunos en su país, Nepal, la reencarnación actual de Siddharta Gautama, el Buda histórico. Por lo que explica el vídeo que se incluye abajo, su historia personal está llena de coincidencias significativas con la biografía de Buda, y en esta vida, desde joven, ha mostrado una orientación excepcional hacia el camino meditativo y la devoción profunda. Aquí puede encontrarse más información sobre "el nuevo Buda". El mantra que se escucha a bordo del jeep lo dirige hacia Gurú Rinpoché -aquel del que Budha profetizó su presencia.