20110528

SUPERACIÓN DE OBSTÁCULOS

La recitación del mantra de Gurú Rinpoché tiene como virtud principal la de ayudar en la superación de los obstáculos, en especial aquellos que dificultan la práctica espiritual. En "La historia de la liberación del Gurú Nacido del Loto" (Ed. La llave, Vitoria, 2002, pág.83) se precisa aún más la capacidad específica que Gurú Rinpoché ejerce entre nosotros. En el relato del origen de su manifestación en este mundo, se dice lo siguiente: "A causa de la ignorancia y la ilusión, los seres vagan interminablemente por los reinos samsáricos de los dioses, los semidioses, los humanos, los animales, los espíritus ávidos y los seres infernales. Especialmente, en el momento actual, durante la época plagada de conflictos y disputas del Kaliyuga, los seres se solazan en la venenosa ciénaga del odio, la lujuria, la ignorancia, la envidia y el orgullo. Así, con el fin de ayudar en especial a los seres que son más reacios a la enseñanza, fui concebido gracias a la concentración de los Budhas del Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya). La intención compasiva de los Budhas del Cuerpo del Goce Visionario (Sambhogakaya) dispuso mi modo de existencia, mientras que el poder de la asamblea de los Budhas del Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya) determinó mi encarnación. Así es como yo, Padma de Orgyen, el Gurú nacido del Loto, hice mi aparición en este mundo." Su finalidad más concreta es "ayudar en especial a los seres que son más reacios a la enseñanza". Tal vez por eso lo tengamos tan presente.

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FUENTE de la imagen:
http://www.amnyitrulchung.org/lang/nl/teachings/schedule/teaching/21/



20110522

LAGO KOKONOR

En una de las notas a pie de página de "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", de Thulku Thondup Rinpoché, en Editorial Dipankara (página 198, nota 196) se relacionan los diferentes lagos en los que quedaron impresas las huellas de Padmasambhava, según relata la tradición tibetana. Uno de ellos es el lago Kokonor, tal y como se le conoce en lengua mongol; también recibe otros nombres, como el lago Azul, Thrisor Guialmo, Kri Shor rGyal Mo o mTsho sNgon, en tibetano. El lago se encuentra en la actualidad en territorio chino, a unos 3200 metros de altitud. Su agua es salada. Visto desde el cielo, su perfil recuerda el de una vértebra. Otras imágenes desde tierra nos lo presentan aparentando una placidez que sus aguas no conocen. Son venenosas.

















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ENLACES:
http://jean.dif.free.fr/Images/Amdo/Kokonor.html
http://kekexili.typepad.com/life_on_the_tibetan_plate/2008/02/lakes-of-tibet.html

20110521

HAY UNA VOZ OSCURA Y PERSISTENTE

Hay una voz, oscura y persistente,
que sigue musitando entre las voces
más clara que otras veces. Por su roce,
la sombra se hace luces de repente.

Es fuerza y es impulso. Lentamente
se borran los engaños: trae el goce
que nunca pide más. Ruidos feroces
rondando alrededor. Sólo la mente,

herida en su esplendor por lo imprevisto,
responde ante el misterio con sorpresa.
Es látigo y es sueño, es todo y nada,

es lumbre en corazón. Arde irritada
la vida que se quiso atada y presa.
En escuchar la voz sigo e insisto.

20110515

LA RUEDA DE LAS EXISTENCIAS

Entre los dientes, las manos y las piernas de Yama -representación de la muerte- aparece la rueda de las existencias en este grabado. Siguiendo la iconografía tradicional, aparecen en el centro los tres venenos: el cerdo de la ignorancia, el gallo que simboliza el deseo, y la cólera representada por una serpiente. En el siguiente círculo, desde lo alto a lo más bajo, seres en caída, y en la parte izquierda, seres que se elevan en paz. Desde ahí, seis secciones que corresponden a las seis modalidades de existencia en las que los seres podemos nacer de nuevo, según nuestros actos: los dioses arriba, los infiernos abajo, y entre ellos, los semidioses (aquí en el mismo espacio que los dioses), los humanos, los animales y los espíritus hambrientos. El círculo exterior se subdivide en doce áreas, que nos recuerdan los factores que causan nuestra existencia en las vidas de la ilusión: la ignorancia (un ciego), los impulsos kármicos (un alfarero), las conciencias (un mono), el nombre y la forma (dos hombres en una barca), la expansión de los sentidos (una casa próspera), el contacto (una pareja enlazada), las sensaciones (una flecha penetrando un ojo), el deseo (un borracho), el apego (una persona recogiendo frutos), el devenir (una mujer embarazada), el nacimiento (un parto) y la muerte (un cadáver).

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FUENTE de la interpretación: Lama Choky Sengue, El templo tibetano y su simbolismo. Ed. Chabsol, Graus, 2008. Pág. 38 y siguientes)

20110514

ENTRAR EN EL SONIDO

El poder de los mantras, como los que aquí archivamos, resulta innegable; su recitación y la escucha de los mismos procuran efectos que pueden fácilmente percibirse en el propio estado de ánimo, la energía disponible y la actitud con la que podemos enfrentar las actividades cotidianas. Preguntarse en qué reside su capacidad de influencia sobre nuestra condición no es sólo un rasgo de curiosidad intelectual -también legítima- sino que permite también, al conocerla, ampliar el campo de lo que por ella está en juego en cada uno y en todos: reconociendo lo que los hace efectivos podríamos ir hacia lo que es efectivo de otras experiencias humanas análogas, y enfocar hacia ahí para recibir su provecho y ofrecerlo. En "Tantra de la fuente suprema" (Ed. Kairós, Barcelona, 2008, pág. 140) se da una explicación directa: "Kunje Gelpo le dice a menudo a Sattvavajra: "Dirige la mente hacia el oído", esto es, hacia el sonido, lo que resulta muy significativo, puesto que el sonido es el principal medio de comunicación. Un mantra, por ejemplo, sólo es eficaz cuando se pronuncia o se recita, porque es a través del sonido como adquiere un poder determinado. Especialmente, para nosotros que vivimos en la dimensión humana, cualquier visión que percibimos, tanto si es buena como mala, es energía viva que se manifiesta externamente. Cuando vemos algo, también existe su energía y, de hecho, es gracias a ésta como también podemos ver y percibir con los otros sentidos. ¿Pero cuál es el medio a través del cual esta energía puede entrar en contacto con nosotros? El sonido. Y estar en el plano del sonido significa estar conectado con la energía. Por este motivo, en el tantra encontramos a menudo el consejo de "entrar en el sonido". Reconociendo la fuente del poder de los mantras podemos darnos cuenta de la eficacia esencial del sonido como estímulo que nos conecta con la realidad del mundo. No hace falta estar sordo para oírlo.

20110507

DIJO:

El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado la raíz de la Mente,
sabrás sólo una cosa, no obstante todo será así liberado.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
conocerás todo, pero no entenderás nada.
Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres que han sido tus madres, vas a observar la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, que es inseparable de Padmasambhava, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.
Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.
¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.
Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.
De hecho, tienes esta conciencia pura y pristina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y pristína; toma como punto de referencia para tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación -más allá de la mente meditadora.
"¡Ah, en ese caso!", podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás como un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.
¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estás en lo correcto!







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El gran maestro Guru Rimpoché dijo:
Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
pero sólo una debes entender;
conoce una cosa y todo se libera:
permanece en tu naturaleza interior, en tu conciencia pura y prístina.
También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como dice el Gran Gur:, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."

Así que no vayas por ahí proclamando ser un gran meditador Dzogchen, cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y compromisos firmes, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.
Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir!






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FUENTE DEL TEXTO: Dudjom Rimpoche: "La Joya Del Corazón Del Afortunado.Una introducción a la Gran Perfección", Capitulo 7 (recogido de "Sometimes Samsara Sangha": http://www.facebook.com/#!/home.php?sk=group_203569586328360&ap=1

FUENTE DE LA IMAGEN: http://bodhicittasangha.org/

20110501

SI PASO UN DÍA SIN TI

Si paso un día sin ti,
si soy tu olvido,
más firme arde tu rostro
y más sentido resuelve aparecer.
Entretejido es sólo
un tenue resplandor,
un tono herido,
todo:
en sombra ríe y el sol
-descolorido-
no puede en la memoria
ser mejor.

Si paso un día sin ti,
si ya no pido,
parece que se da
y con más sentido
el tiempo que pasó
como una flor,
cáliz perdido,
ensueño a dos para perderse y

ser mejor.