"Generalmente, se piensa que la devoción nace del corazón y no de la cabeza, pero en el budismo tántrico la devoción implica tanto a la cabeza como al corazón. El Libro Tibetano de los Muertos, por ejemplo, usa el simbolismo de las divinidades pacíficas que emanan del corazón y las iracundas que emanan de la cabeza. En el vajrayana, la devoción proviene de la cabeza, o más bien, de ésta y del corazón simultáneamente, mientras que en el mahayana y el hinayana proviene sólo del corazón. En cierta forma, la postura del budismo tántrico frente a la vida es intelectual porque uno empieza a entender las implicaciones de las cosas, empieza a recibir mensajes que lo despiertan. Pero habría que agregar que ese intelecto no se fundamente en la especulación, sino en un sentimiento sincero que nace del fondo del corazón. Podríamos decir, entonces, que la comprensión tántrica de los mensajes del guru omnipresente parte del intelecto, que se transmuta en intelecto indestructible y que a su vez empieza a encender la intuición del corazón. Ésa es la unión ideal de la sabiduría y de la compasión, la unión fundamental de los ojos y el corazón. Los acontecimientos de cada día se convierten en enseñanzas autoexistentes. Incluso la noción de confianza deja de ser procedente. ¿Quién confía? Nadie. La confianza misma confía en sí misma."
En "El mito de la libertad" (pág. 139, Ed. Kairós, Barcelona 1997), Chögyam Trungpa nos recuerda que un aprendizaje auténtico no puede serlo si no nos conmueve, si no establece la comunión constante entre lo que se descubre con el intelecto y lo que cambia en nuestra acción. Todo puede ser instrumento de instrucción y el aprendizaje que nos transforma no precisa detenerse en refinados vehículos intelectuales sino que nace en cada una de las experiencias cotidianas, cuando la mente está abierta y conectada al corazón. Podemos aprender de todo, como Padmasambhava enseña en lo que vivió.
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En "El mito de la libertad" (pág. 139, Ed. Kairós, Barcelona 1997), Chögyam Trungpa nos recuerda que un aprendizaje auténtico no puede serlo si no nos conmueve, si no establece la comunión constante entre lo que se descubre con el intelecto y lo que cambia en nuestra acción. Todo puede ser instrumento de instrucción y el aprendizaje que nos transforma no precisa detenerse en refinados vehículos intelectuales sino que nace en cada una de las experiencias cotidianas, cuando la mente está abierta y conectada al corazón. Podemos aprender de todo, como Padmasambhava enseña en lo que vivió.
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