"El maestro Padma dijo: hay muchos yoguis que se descarrían y vuelven a ser personas corrientes tras haberse comprometido.
La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?
El maestro dijo: el yogui se descarría si habla acerca de la visión sin haber reconocido la naturaleza de la mente e intenta llegar a ella por cualquier dirección.
El yogui se descarría si aprisiona su mente y, sin comprensión, se ejercita en la "meditación-estupidez".
El yogui se descarría si dice que todo es mente y se aplica a la conducta frívola.
La dama preguntó: ¿y cómo se evita el descarriarse?
El maestro dijo: el yogui no se descarría si reconoce que las apariencias son la mente y toma el dharmakaya como camino.
El yogui no se descarría si corta con todo constructo mental y confía en la visión.
El yogui no se descarría si pone esto en práctica y toma la conciencia como camino.
El yogui no se descarría si comprende que las apariencias son una ayuda y está libre de apego y aferramiento.
En cualquier caso, en la época de la degeneración, la mayoría de los yoguis se descarrían. Sólo unos pocos no lo hacen." (Enseñanzas a la Dakini, Ed. Imagina, Donostia, pág.149-150) Comprender "que las apariencias son una ayuda" parece una importante ayuda, decisiva: es aquí donde la conciencia puede ejercitarse y donde puede crecer para reconocerse como vacío. Las apariencias, lo que vamos viviendo, lo que la realidad presenta en su despliegue diario son nuestra ayuda: primordial, esencial, continua.
La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?
El maestro dijo: el yogui se descarría si habla acerca de la visión sin haber reconocido la naturaleza de la mente e intenta llegar a ella por cualquier dirección.
El yogui se descarría si aprisiona su mente y, sin comprensión, se ejercita en la "meditación-estupidez".
El yogui se descarría si dice que todo es mente y se aplica a la conducta frívola.
La dama preguntó: ¿y cómo se evita el descarriarse?
El maestro dijo: el yogui no se descarría si reconoce que las apariencias son la mente y toma el dharmakaya como camino.
El yogui no se descarría si corta con todo constructo mental y confía en la visión.
El yogui no se descarría si pone esto en práctica y toma la conciencia como camino.
El yogui no se descarría si comprende que las apariencias son una ayuda y está libre de apego y aferramiento.
En cualquier caso, en la época de la degeneración, la mayoría de los yoguis se descarrían. Sólo unos pocos no lo hacen." (Enseñanzas a la Dakini, Ed. Imagina, Donostia, pág.149-150) Comprender "que las apariencias son una ayuda" parece una importante ayuda, decisiva: es aquí donde la conciencia puede ejercitarse y donde puede crecer para reconocerse como vacío. Las apariencias, lo que vamos viviendo, lo que la realidad presenta en su despliegue diario son nuestra ayuda: primordial, esencial, continua.
4 comentarios:
"el yogui se descarría si habla acerca de la visión sin haber reconocido la naturaleza de la mente e intenta llegar a ella por cualquier dirección"
No entiendo como funciona nuestra comunicación como seres vivientes, pero por algo encontramos cerca aquello que necesitamos en momentos de la vida.
Así es; aunque a veces resulta difícil darse cuenta de ello a tiempo.
Muchas gracias por esta entrada.
Con tu permiso me la llevo.
Un abrazo desde el Dharma
Pezo desculpas si mi español és mediano o mismo malo (soy brasileño).
non estoy en la familia Nyingma pero admiro la manera de exposición direta y concisa do Dharma por Guru Rinpoche (admiro tanbién a Vairocana y Vimalamitra).
Palabras non són la verdad, la verdade viviente. Y cuán yo digo "la verdade viviente" estoy a perde-la de mi mismo, puesto tratarse ya de uno concepto mental - en la "verdade viviente" o paramartha satya (verdade transcendental/última) non hay perda ni gano. Y por esto los yoguis pueden, en algunos casos, descarriarse - modernamente llamamos a esto "materaliasmo espiritual", cuan es confundida o substituida la percepcion direta das cosas por las palabras o conceptos - aún que estos conceptos són enseñanzas metafisicas.
Entendo que estamos pendentes de la objetvidad y efetividad de nuestros entrenamientos, estudos dedicados a una parte y la practica diligente y regular de las sadhanas, tener paciencia para que posa manifestarse la maturación de las sadhanas y transmisiones.
la finalidade del entrenamineto és formar en nosostros la energia y purificaciones necesarias para que nosotros caminemos bién en la jornada, alcanzando las realiaciónes.
Si nuestro entrenamiento és bueno tenemos fuerza, claridad Y energia para non descarriar da la buena visión cuando nuestro karma personale y factos de nuestra circunstamcia personale concorren para esto.
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