EN LA TARDE

Entonces en la tarde sobreviene

un manto gris de sombra y el silencio

-como una mano dulce en su amenaza-

lo toma todo; arde y enlaza

las cosas y las casas, los lamentos

que nunca se quisieron ya se apagan.

Una ola que no es niebla se derrama,

avanza por las calles y me atrapa.

No se oye nada,

y en furia sopla entre los árboles el viento.

EL FUEGO INTERNO

La práctica del fuego interno o "tummo" persigue la ignición de los bloqueos que impiden al ser humano fluir en la energía del universo y devenir el canal puro que es. Su aprendizaje y su práctica no deben emprenderse sin la guía de un maestro. En la breve exposición que el video muestra, alternando con imágenes del cosmos y pinturas tradicionales, un joven yogui enciende el fuego mediante algunos ejercicios de yoga tibetano, bajo la imagen de Gurú Rinpoché.

UN TOQUE DE ATENCIÓN

Un toque de atención lo trae el tiempo; las palabras de Padmasambhava en "La Leyenda de la Gran Stupa" (Ed. La LLave. Vitoria, 2002), al referirse a los augurios del Kaliyuga, vuelven a veces. En esa época sombría, la Gran Stupa -símbolo material del cuerpo indestructible de todos los Budhas- puede ser dañada y parecer efímera, como un episodio más del caos en que se verá envuelto el mundo. Las palabras del capítulo cuarto son terribles, como parece también terrible en ocasiones nuestro tiempo. "Los grandes monasterios del país serán abandonados, y el gruñido de los chamanes Bön romperá el silencio de las ermitas. Los dirigentes más sabios y humildes de los monasterios morirán envenenados, se romperá la transmisión oral de la enseñanza y las prácticas se perderán o fragmentarán. Los regentes de los distintos linajes meditativos fallecerán repentinamente. Los impostores y los mentirosos estafarán a los devotos, el aullido del chacal asolará la tierra y las huestes de Mara recorrerán el Tíbet. El nudo del hilo de seda que sujeta a las fuerzas demoníacas será desatado y cortado el cordón de la fe que mantiene el equilibrio de la mente humana. Los mandatos del rey serán desoídos y se desintegrará la cohesión social. Las tradiciones de los pueblos serán repudiadas y se secará la fuente de la felicidad. La moralidad personal caerá en el olvido, el manto de la modestia será objeto de desprecio mientras que la virtud derrotada estará a merced de gobernantes toscos, engreídos y cobardes. Los abades, los maestros y los instructores se convertirán en soldadesca mientras que los ignorantes guiarán a los aspirantes religiosos, les explicarán la doctrina y concederán las iniciaciones. Los discípulos utilizarán palabras injustas y abusivas para justificarse a sí mismos, mientras que los carniceros y los elefantes enloquecidos servirán de ejemplo a los humanos. Pasos de montaña, valles y caminos se verán asolados por bandidos insolentes. Presas del temor y faltas de toda ley y gobierno, las personas lucharán entre sí y cada cual actuará únicamente en su propio beneficio y, de ese modo, el Tíbet se convertirá en un país corrupto e impuro. Tales son las condiciones que prevalecerán durante el período de Kaliyuga, y los augurios que anunciarán la destrucción de la Gran Stupa." Afortunadamente, la historia de la Gran Stupa no acaba ahí; ni tampoco nuestro tiempo.

EN LA CUEVA DE YANG'LESHÓ

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En la cueva de Yang'leshó, en la zona conocida hoy como Palping, Padmasambhava practicó las sadhanas de Vajraheruka y Vajrakila junto a su consorte nepalí Sakyadevi, alcanzando la realización suprema. La primera práctica fue acompañada de todo tipo de obstáculos, mientras que la segunda -recibida algo después- contribuyó a disolverlos, por lo que Gurú Rinpoché decidió practicarlas de forma combinada. La cueva de Yang'leshó resulta ser así un escenario de gran relevancia en la biografía humana de Padmasambhava. Su imagen persiste, colgada en la humilde pared, entre katas blancas.
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FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Padmasambhava#At_Yanglesh.C3.B6

GURÚ PADMASAMBHAVA: lo esencial

A veces, un párrafo breve puede servir de recordatorio de lo que aquí se va archivando día tras día, quizá con demasiadas perífrasis y circunloquios. Se trata de una indagación abierta, lo que puede justificar en cierto modo su recorrido un tanto laberíntico, errático, disperso. Vamos de aquí para allá, en torno a Padmasambhava, a su época, sus imágenes, sus sonidos y sus mundos... Y sin embargo, cómo se agradece encontrar palabras precisas y directas que ponen en pocas líneas lo esencial. "Gurú Padmasambhava es uno de los seres más extraordinarios en la historia de sabios budistas, alguien que poseía un poder iluminado ilimitable. Fue una manifestación de los budas que se manifestó bajo el aspecto de un gran maestro y practicante de las enseñanzas esotéricas. No nació del vientre de una mujer sino milagrosamente de un loto. Su vida ascética la dedicó al entrenamiento y a la realización del budismo esotérico. Durante siglos instruyó a muchos seguidores en el enfoque esotérico para alcanzar la iluminación, adoptando formas diferentes en lugares distintos. Alcanzó el logro de la inmortalidad y mantiene su cuerpo y lo hace visible, siempre que sea adecuado, a los seres" ("Las enseñanzas escondidas del Tíbet, de Tulku Thondup Rinpochéñ. Ed. Dipankara. Sabadell, 2010. Pág.76) Esas palabras son como un alto en el camino, un lugar de apoyo, una piedra segura en la que sentarse un rato para seguir caminando después.

QUIEN LO VIERE

Podemos ser así seres distintos
que viven en los ojos de quien mira:
se muestran impacientes, sienten ira,
son dulces o descansan en su instinto...


Resurgen otra vez; el laberinto
abriéndose en mil formas ya no aspira
a ser un solo rostro, no suspira
con una misma voz... Late distinto.

Y así una y otra vez: hombre que muere,
mujer naciendo al mundo entre oro y plata,
guerrero en la batalla que prefiere,

mendigo, monja antigua, rata y rata...
En una sola vida -quien lo viere-
te ofrece lo que has sido y lo desata.

HOY

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PLEGARIA DE SIETE LÍNEAS A PADMASAMBHAVA

Adjuntamos la traducción al castellano de la versión en inglés con que se acompaña el vídeo en http://www.youtube.com/watch?v=6Jlb7Un0PiE&feature=related

De las lejanas tierras del noroeste,
desde el centro de la flor del loto,
rebosante de maravillosas intuiciones,
estirpe de la flor del loto,
acompañado por los espíritus del cielo:
ven, inspíranos, bendícenos
a los que te seguimos!
Guru Padma Sidhi Hum

FILIACIÓN TIBETANA

Patrul Rinpoché (1808-1887), uno de los más importantes maestros de la escuela Nyingma, afirmó sobre la especial relación de Padmasambhava con lo tibetano: "Aquí, en esta región del mundo, todos los hombres y mujeres sienten devoción hacia los tantras del Mahayana y tienen gran deseo por recibir la iniciación tántrica.

Tienen una gran consideración por la otorgación de una iniciación, incluso si ésta no es más que la forma o el reflejo de una iniciación (completa). Todos estos signos indican que Gurú Rinpoché bendijo a todos los habitantes del Tíbet como dakas y dakinis. Esto no ocurre en otros países. Los méritos que se obtienen simplemente por sentir, aunque sea una vez y por conformidad con los demás, devoción hacia el Vajrayana, puede que no se obtengan por el entrenamiento, aunque sea durante un largo período de tiempo, en otros caminos." (Citado en la pág. 200 de "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", de Tulku Thondup Rinpoché. Ed. Dipankara. Sabadell, 2010). La devoción, ni que sea condicionada por el contexto cultural -según se afirma en la cita- es lo suficientemente poderosa como para que sus beneficios reviertan globalmente sobre la civilización que la sostiene. Claro está que la época en que se escribió lo antes citado no es la nuestra, y hoy en día ni todos los tibetanos son devotos del budismo ni la devoción budista es sólo tibetana. Pudiera parecer -desde la perspectiva contemporánea- un rasgo etnocéntrico del que casi todas las civilizaciones participan, en mayor o menor medida. Los tibetanos, como tantas otras culturas, se sienten un pueblo elegido. Eso no es nuevo; lo que tal vez sí lo sea es que identifiquen con tanta claridad lo que hace que sea así. La devoción, al fin y al cabo, es lo que se señala en la cita como esencial. Quizá ser tibetano pueda elegirse, y la devoción a Gurú Rinpoché interpretarse como un nuevo nacimiento.

LA CASA DE LOS ESPEJOS DE GURÚ RINPOCHÉ

La "casa de los espejos" en Tsogyelgar fue visualizada por Traktung Rinpoché y reproduce, adaptada a los recursos tecnológicos de la actualidad, la que en el siglo VII construyó el maestro budista chino Fa-Tsang. Dadas las dificultades que tenía su discípula, la emperatriz Wu-Tse-Tien, para entender algunos conceptos de las doctrinas budistas, como el de interdependencia recíproca de todo con todo, Fa-Tsang dió forma a una capilla recubierta completamente de espejos, en cuyo centro colocó una imagen de Budha y una vela. La emperatriz, al entrar en la cámara sagrada, se sintió desaparecer y experimentó la fusión con la totalidad. En Tsogyelgar han hecho algo parecido, pero en el centro de la sala se encuentra una imagen de Padmasambhava, el segundo Budha, y en lugar de una vela, se ilumina con un LED. Su efecto es el mismo, a juzgar por la expresión de la simpática señora que abre la puerta después de la experiencia: "uf!"

VERSIÓN AL CASTELLANO A PARTIR DE: http://www.youtube.com/watch?v=Iv5HxoFb_3g

BROMEANDO

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"El elemento de loca sabiduría de Padmasambhava en su aspecto de Dorje Trolö es el de un guru que no está dispuesto a transigir con nada. Si tratamos de impedir que pase, estamos desencadenando nuestra propia destrucción. Si tenemos dudas con respecto a él, sabe aprovecharlas. Si nos mostramos demasiado devotos, si fiamos demasiado en la fe ciega, nos dará una sacudida. Toma muy en serio el aspecto irónico del mundo. Sus bromas son descomunales: arrasan con uno"
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Chögyam Trungpa: LOCA SABIDURÍA, pág. 188. Ed. Kairós. Barcelona, 1994

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.flickr.com/photos/yonotengoseisdedos/4850480457/in/photostream/

EL CORAZÓN DEL MANDALA

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.tibetanphotoproject.com/GALLERY34.html

SOL Y SOMBRAS

Un eco en el recuerdo que se apaga
no es sólo una ocasión para el recuerdo;
bien puede ser también brasa que inflama
el fuego ante las noches en invierno,
ser agua que refresca cuando hay ansia,
y es brisa si es que el sol nos quiere muertos.
Y entonces, entre sombras, la mañana
abriéndose a la luz trae como un sueño
más viva aquella imagen que se escapa.
No puede despedirse ni está entero,
no acepta sumisión ni quiere farsas,
no dice lo que espera ni en silencio
musita sus palabras como espadas.
Está viviendo entero en sus reflejos;
la voz que no escuchaste se apagaba
y darle vida ahora y ser espejo
es sólo una ilusión o será nada.
Los ecos reverberan y son ecos;
las sombras se confunden con el alba.
El rostro que se pierde desde lejos
aún dice que si esperas tu esperanza
será muerte entre ciegos.
El sol alumbra bien esta mañana.

VERDAD ÚLTIMA

A pesar de la importancia de lo que dice el texto que se transcribe abajo, quizá lo más destacado está al final, en la advertencia acerca de los que creen haber alcanzado el estado descrito al principio. No debería nunca leerse fragmentado, sino entero y completo. Ambos mensajes, el del principio y el del final del párrafo, parecen indisociables.

"El maestro Padma dijo: Si se practica el dharma, es necesario cortar a través de la diferenciación entre las acciones virtuosas y no virtuosas.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Qué significa eso?

El maestro dijo: Si se extinguen los pensamientos conceptuales que sostienen la noción de un ego, no hay dharma, ni acciones negativas, ni karma, ni maduración del mismo. Entonces cortas a través de la diferenciación entre las acciones virtuosas y no virtuosas.

Siendo esto así, mientras no pongas fin a los pensamientos que sustentan la noción de un ego, tanto las acciones no virtuosas como las virtuosas acumularán karma y traerán resultados.

Si se extinguen los pensamientos conceptuales, no habrá acumulación de actos buenos o malos y por lo tanto tampoco habrá resultado agluno. A esto se llama "la extinción de las causas y las condiciones". También es llamado "verdad última".

En el futuro, durante los quinientos años de degeneración, algunas gentes padecerán de ásperas emociones negativas por no reconocer su apego al ego y su fracaso en disminuir el pensamiento conceptual.

Afirmando poseer la visión última, proclamarán que ser cuidadoso acerca de los efectos de las acciones virtuosas y no virtuosas es una visión inferior.

Dando poca importancia a la ley del karma, proclamarán que sus mentes están iluminadas.

Habrá gente que actuará de forma frívola y desenfrenada.

Su conducta está pervertida llevándoles a ellos tanto como a otros por la dirección equivocada.

¡No sigas su ejemplo ni tan siquiera un instante!"

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FUENTE: ENSEÑANZAS A LA DAKINI. Ed. Imagina. Donostia, 2006 Pág.153

LUNG TA, Caballo de viento

En las banderas tibetanas de oración aparece a menudo la figura del "caballo de viento", "Lung Ta" en tibetano, y es junto a la de Gurú Rinpoché una de las imágenes más frecuentes. En "Gobierna tu vida" (Ed. Oniro, Barcelona.2005, pág. 30) Sakyong Mipham se refiere en el segundo capítulo a su energía: "Lung" significa "viento" y "ta" significa "caballo". Podemos ver la imagen del caballo de viento impresa en las banderas de oración que ondean por todo el Tíbet. LungTa es la capacidad de obtener longevidad, salud, prosperidad y felicidad. Cuando tenemos caballo de viento, desaparecen prácticamente todos los obstáculos que nos impiden lograr lo que queremos. Sobre la grupa, el caballo de viento lleva la joya que colma los deseos. Esta joya es la sabiduría y la compasión necesarias para no actuar en beneficio propio, sino en el de todos los seres; con ella tenemos confianza y nos sentimos capaces. Una vez que poseemos esta joya nuestra vida es una bendición y cualquier cosa que queramos ocurre sin dificultades. Exactamente igual que si saltáramos a la grupa del caballo y cabalgáramos campo a través, nada se interpone. Cuando tenemos caballo de viento, somos como guerreros surcando veloces las inmensas llanuras del Tíbet con las banderas de victoria ondeando al viento"

LAGO DE YADROG YUNTSHO

En la imagen, una vista -impresionante- del lago de Yadrog Yuntsho, a unos cien kilómetros al sudeste de Lhasa. Se trata de uno de los tres mayores lagos del Tíbet y junto a sus orillas se encuentran señales en la piedra de las manos de Padmasambhava, como decíamos también en una entrada anterior. En su periplo por los Himalayas, Padmasambhva punteó en distintos lugares la tierra con sus huellas, y se conservan de las plantas de sus pies, de las manos, y en alguna de las cuevas donde vivió períodos de retiro, también de otras partes de su cuerpo. Los paisajes del Tíbet resultan siempre emocionantes: la geología se ofrece cargada de sentimientos, y aunque no podamos apreciar en imágenes las huellas de Gurú Rinpoché, parecen estar presentes en sus efectos.
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FUENTE de la imagen: http://bandster.blogspot.com/

Sorpresas en "EL OCÉANO DE LAS MARAVILLAS"

En "El océano de las maravillas", Jingme Tempa'i Ñima (1865-1926), reconocido como reencarnación del gran terton Sangye Lingpa (1340-1396), elaboró una explicación detallada de la tradición de los tesoros ocultos del dharma que Gurú Rinpoché impulsó en su momento, y que continúa viva en el budismo tántrico. Para explicar el proceso de redescubrimiento y práctica asociado a las terma se basó en documentos y fuentes muy variadas y "El océano de las maravillas" constituye el texto más completo en relación a las mismas, pues sintetiza y sistematiza lo que hasta entonces habían sido explicaciones parciales vinculadas a termas específicas. "Las enseñanzas escondidas del Tíbet", libro al que nos hemos referido en entradas recientes, incluye su texto y se basa en él para sus explicaciones. Una de las consideraciones que ahora ha llamado la atención tiene que ver con la posibilidad de tomar por verdaderas terma lo que no son sino engaños malintencionados de espíritus hostiles al dharma, pero también es sugestivo lo que dice en sentido contrario, pues en ocasiones los verdaderos tertons no son precisamente seres que parezcan dignos de respeto o consideración sino más bien al contrario. Dice así, en la página 258 de la edición citada: "Entre los falsos tertons hay muchos que tiene buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una conducta disciplinada, además de tener un cierto carisma y fortuna. Al mismo tiempo, hay tertons auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosos y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta manera, los tertons toman sobre ellos mismos, en forma de infamias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual". Es interesante la interpretación sobre las conductas inadecuadas de ciertos tertons; parece insinuar que también son actividades de práctica espiritual pues actúan como antenas receptoras de las actitudes enemistosas hacia el dharma: se ganan ellos el descrédito y desvían sobre sí la hostilidad hacia la doctrina, como si de una inteligente estrategia de autodefensa se tratase... Los tertons, algunos de ellos, no son entonces sólo receptores y transmisores de las enseñanzas escondidas, sino que actúan como instrumentos de protección del budismo al atraer sobre sí las críticas y enemistades. Despreciando al instrumento que vehicula la enseñanza, ésta puede aparecer y penetrar más limpiamente. ¿Es eso?

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Fuente de la imagen: http://www.rangjung.com/authors/sangye_lingpa.htm

RATNASAMBHAVA

En el entorno de Padmasambhava, las figuras de la mitología budista se despliegan como las hojas de un árbol en primavera. Ratnasambhava es uno de los cinco primeros Budhas cósmicos, emanaciones básicas del Budha primordial. Conocido también como "manantial de las joyas", suele representarse con la palma abierta hacia delante realizando el mudra de la donación, mientras que sostiene con la otra mano su propio símbolo, la joya que expresa la plenitud y la abundancia. Es el señor de la generosidad y de la ecuanimidad, y el caballo es considerado su aliado animal, a causa de su potencia y empuje. De algún modo, podría identificarse con el elemento tierra, pues se le asocia a la sensación, el aprovechamiento y el respeto de la naturaleza en sus ciclos, la aceptación de la realidad como algo completo por sí mismo. Separarse de esa experiencia básica es simultáneo al sentimiento de pobreza y falta personal de recursos: sucede así cuando no reconocemos la sabiduría fundamental de Ratnasambhava. Creernos separados del orden cósmico, sentirnos orgullosamente ajenos a su ley son ocasiones en que la buena voluntad de Ratnasambhava puede transmutar esas ilusiones en ecuanimidad, es decir, aceptación gozosa de nuestra interdependencia en la totalidad de lo que existe.

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A partir de "Mythes et dieux tibétains", de Fabrice Midal. Ed. du Seuil. París, 2000. Pág.46. Una interesante ampliación en torno a su figura en http://www.budismo-valencia.com/cincobudas/Ratnasambhava.htm

SOMBRAS DEL BOSQUE

El aire entre los árboles sorprende
con esa insinuación que siempre alcanza
a ser. Mece las hojas, y en su danza
a veces nos silencia. Si se enciende,

despierta las palabras y hasta aprende
mejor que a decir mucho a ser balanza.
Oscila entre mil dudas y si avanza,
nos rompe, nos confirma y siempre atiende.

El viento en las montañas se estremece
y gira hacia la luz cuando ésta apaga
su brillo sinuoso. El sol no crece,

la luna está en su sombra y ya no vaga
por entre los caminos cuando mece
los pasos que uno da, haga lo que haga.

MONOGRAMA DE KALACHAKRA

El monograma de Kalachakra es considerado especialmente auspicioso, y basta con verlo para alcanzar sus beneficios. Por eso suele representarse a menudo y aparece con frecuencia en el exterior de los templos. Si bien las enseñanzas implícitas que se le asocian son de las más elevadas y secretas, su representación gráfica es eficaz por su misma contemplación. No hace falta más; es un buen motivo para compartirlo desde aquí. Se trata de un colgante: una forma de que acompañe al corazón también. La imagen corresponde al catálogo de una empresa que comercializa objetos de la tradición tibetana.
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El mantra vinculado -de un modo análogo a lo que sucede con el monograma- no obtiene su poder del sentido de las sílabas, sino de su misma naturaleza sagrada. Se trata de los "Diez signos dotados de poder" y fonéticamente corresponde a los sonidos OM HANG KSHA MA LA WA RA YA SOHA