-LA ENERGÍA DEL AMOR

Llegó hace algunas semanas el enlace a un vídeo que -instantáneamente- llevó a pensar en una entrada para este archivo. No pertenece al patrimonio cultural del budismo tántrico, ni en su estilo de presentación ni en su estética ni en su apoyo filosófico o teórico, que no se explica: es sólo el reflejo en dibujos animados de una actitud. Sin embargo, forma parte en mi criterio de lo que en esencia nos transmiten las prácticas de la religiosidad tibetana: el poder transformativo de la energía del amor, que Padmasambhava ejerció ampliamente. Aunque resulte disonante y pueda sorprender en este contexto, aquí está hoy. Se puede considerar como ejemplo de una práctica que está a nuestro alcance entrenar.

-MANTRA DE BUDHA SHAKYAMUNI

Ayer se conmemoraba el día del nacimiento, iluminación y parinirvana de Budha Shakyamuni. Con ocasión de la luna llena del cuarto mes tibetano, se celebró la ceremonia de Saka Dawa Düchen, que incluye la recitación de mantras. Entre ellos, el mantra de Budha Shakyamuni: el día era especialmente propicio. Aquí podemos oírlo en la poderosa voz del Ven. Thubten Watchen, director de Casa del Tíbet en Barcelona.

-SAKA DAWA DÜCHEN

En la luna llena del cuarto mes del calendario tibetano, día del nacimiento, iluminación y parinirvana de Budha Shakyamuni.

-DEBATE FILOSÓFICO

Como en algunos otros campos de la experiencia humana, la tradición tibetana presenta diferencias notables con lo que en Occidente se ha ido consolidando con el tiempo. En esta civilización que compartimos, la actividad de la mente en forma de reflexión argumentativa y contraste de pareceres se ha ido destilando como algo que requiere silencio y una cierta compostura estática, mientras que el entrenamiento corporal suele ser ruidoso y agitado. Allí, sin embargo -y en el vídeo puede verse un ejemplo entre un grupo de jóvenes monjas- los debates filosóficos son muy movidos y comportan a la vez un considerable ejercicio físico: las palabras y los pensamientos, para ser convincentes, deben arraigar en y nacer de un cierto grado de compromiso corporal que se manifiesta en los gestos y el movimiento. Para completar el hipotético contraste entre ambas culturas, no está de más recordar que la meditación silenciosa e inmóvil es en buena medida observación y entrenamiento de la propia realidad corporal: nada más alejado del ambiente de un gimnasio occidental. Las imágenes que vemos son también muy distintas de lo que se espera de una facultad de filosofía en occidente. Cuerpo y mente forman un continuo -las enseñanzas de Padmasambhava lo recuerdan a menudo- pero cada civilización articula sus relaciones de modo distinto. Aquí lo vemos: pensar es moverse y entregarse a un gesto.

-EVITAR LAS DIEZ FALTAS

Una, dos, tres, cuatro, cinco... diez tipos de falta en la práctica del dharma que Padmasambhava explica con precisión a Yeshe Tsogyal, en "Enseñanzas a la dakini" (Ed. Imagina; San Sebastián, 2006, pág.113). Cualquiera puede ver cuál, cuáles de ellas se presentan con más intensidad en su experiencia. Una por una son espejos desafiantes a los que mirar de frente conviene; eso quiere decir con íntima sinceridad.

"El maestro Padma dijo: al practicar el dharma, debes asegurarte de no caer en las diez faltas.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuáles son esas diez faltas?

El maestro dijo: Aunque practiques la meditación, si ésta no se convierte en un remedio contra tus emociones perturbadoras y pensamientos, cometes la falta de no hacer efectivas las instrucciones orales.

Aunque hayas reconocido tu mente, si esto no libera tu conciencia de la parcialidad, cometes la falta de no haber encontrado la instrucción especial.

Aunque tengas una gran devoción, si no recibes las bendiciones, cometes la falta de no haber conectado con un maestro realizado.

Aunque te ejercites con gran esfuerzo, si tu práctica no progresa, cometes la falta de que tu mente no se halle completamente purificada.

Si te cansas al realizar una práctica espiritual, cometes la falta de no haber reconocido el estado natural de la conciencia.

Aunque practiques, si tu mente todavía divaga cometes la falta de no haber ganado confianza en la meditación.

Si la experiencia no surge directamente en tu estado mental, cometes la falta de estar perdido en shamatha.

Si la fuerza de la conciencia no surge en tu ser, cometes la falta de no saber usar las apariencias como ayudas en el camino.

Si encuentras difícil cortar tu apego a las emociones perturbadoras, cometes la falta de no saber usar los cinco venenos como camino.

Si no puedes soportar el sufrimiento y las dificultades, cometes la falta de no saber apartar tu mente del samsara.

En cualquier caso, si alardeas de practicar el dharma estando internamente lleno de faltas, ¿existe la oportunidad de que se presenten en algún momento circunstancias favorables?"

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FUENTE DE LA IMAGEN: http://207.58.143.117/~rinchent/?cat=15&paged=2

-FOGONAZOS DE LUZ

Pediste claridad y llegó luego
la noche más oscura y más extraña;
rompiendo en dos mitades las entrañas
quiso dejar después algo de fuego.

El viento agazapado tras su juego
lo toma y lo convierte en artimaña
que pierde hasta su llama, y nos engaña.
La luz cuando se pide es brillo ciego.

No hay más que noche oscura y esperanza
de ser sombra en la luz o luz más clara.
La que esta noche vino es sólo danza,

un baile en la tiniebla que te ampara.
Son sólo fogonazos que no alcanzan
a dar luz en la sombra y ver su cara.

-EL PODER DEL MANTRA

En estos meses se han archivado aquí varias versiones del mantra de Gurú Rinpoché, y algunas también de los mantras de Tara, Chenrezig... Transcribo lo que afirma Sogyal Rinpoché a propósito del poder de los mantras en general y más en concreto sobre el de Padmasambhava. Sus palabras, sencillas y directas, arraigan en el ejemplo de la experiencia vivida y en la confirmación personal de lo que la tradición ha destilado a lo largo de los siglos. En "El libro tibetano de la vida y la muerte" nos dice en la página 105 de la edición en castellano de Editorial Urano:

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"Cuando os sentís agitados, desorientados o emocionalmente frágiles, cantar o recitar un mantra de un modo inspirado puede cambiar por completo el estado de vuestra mente, al transformar su energía y su atmósfera. ¿Cómo es posible? El mantra es la esencia del sonido y la expresión de la verdad en forma de sonido. Cada sílaba está impregnada de poder espiritual; es la cristalización de una verdad espiritual y vibra con la bendición de la palabra de todos los Budhas. También se dice que la mente cabalga sobre la energía sutil del aliento, o prana, que utiliza los canales sutiles del cuerpo y los purifica. Así, cuando recitáis un mantra, cargáis vuestro aliento y vuestra energía con la energía misma del mantra, lo que influye directamente sobre vuestra mente y vuestro cuerpo sutil.

El mantra que yo recomiendo a mis estudiantes es OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM. Es el mantra de Padmasambhava, de todos los Budhas, de todos los maestros y de todos los seres realizados, y por lo tanto posee un poder incomparable de paz, curación, transformación y protección en esta época violenta y caótica. Recitadlo suavemente, con una profunda atención y dejad que vuestra respiración, el mantra y vuestra conciencia se fundan gradualmente en uno. O bien, cantadlo con inspiración y descansad en el profundo silencio que a veces se produce a continuación."

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Ahora, quizá, el silencio.

-HIMALAYA INTERIOR

Un fragmento breve de un documental de varias televisiones -japonesa, canadiense y francesa- sobre el "Bardo Thodol", que Padmasambhava legó para el futuro y que aquí sólo se introduce. Hay otros vídeos en Youtube en los que se encuentran fragmentos de su continuación, pero en éste, la mera presencia en su arranque de las impresionantes cimas del Himalaya y que permita una mirada a los monjes en su práctica, ya lo hace valioso como para adoptarlo hoy por compañía. El montaje de la secuencia contrasta la mole nevada y la oscuridad del recinto monástico. Resulta sugerente: "como es adentro es afuera", la misma dimensión conmovedora de las cumbres está en cada uno, abajo, adentro... Y al revés. Algo entra en resonancia al solaparse ambos mundos.

-VOZ AL SOL

Basta escuchar
-a veces-
lo que el cielo nos dice
si en sombra se deshace.
Callar la voz
y entonces,
incluso entre las piedras
se estremece
más clara esa otra voz
que no nos miente:
abrirse a la ocasión,
arder del todo,
querer ser sólo aquello
que se pierde
es lo que pide.
El sol, su resplandor
en grito acompasado viene
y tiene
lo mismo que dejó.

-MANDALA DE NAIRATMA

En el centro de este mandala del siglo XVI aparece la figura de Nairatma ("la que no tiene ego"), bailando sobre un cadáver, en el centro de un loto de ocho pétalos y de un doble círculo de divinidades y dakinis que protegen los puntos cardinales y la totalidad del espacio aquí simbolizado. Como nos recordaban el otro día en un comentario, los cadáveres sobre los que danzan las deidades simbolizan la victoria sobre el ego. Nairatma lo muestra aquí, y al mostrarlo y contemplarlo, multiplica su efecto y lo induce.
FUENTE: http://www.asianart.com/mandalas/page6.html

-DEVOCIÓN

Se ha hecho presente en estos días algo que oí hace años al Ven. Tulku Lama Lobsang. Hablaba entonces de qué significa devoción, y en ese estilo directo y claro que suele utilizar, y que intenta tomar de nuestro lenguaje cotidiano aquello que sirve para entender mejor el sentido de la tradición tibetana, dijo que "devoción es estar completamente enamorado sin tener absolutamente ninguna esperanza de ser correspondido". Impresiona encontrar en una experiencia humana tan viva como el enamoramiento la correspondencia profunda con el sentido de la devoción hacia una figura religiosa: el principio que nos impulsa en uno u otro caso es el mismo, y se trata sólo de una diferencia que arraiga en el tipo de objeto y en nuestras expectativas.

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Cuando el enamoramiento enfoca a lo que no tiene ni tendrá nunca ninguna obligación ni deseo hacia nosotros, entonces es devoción. Y cuando eso sucede, cambia algo muy profundo en quien la experimenta. El mundo alrededor lo nota, y es el mundo el que responde, no necesariamente el objeto de la devoción (aunque tampoco es preciso descartarlo). La devoción cambia a quien la vive, y ahí está su pleno poder y su efectividad indudable. No obliga al objeto que venera -pretenderlo siquiera sería absurdo; pero si es real (tan real como el enamoramiento, según Lama Lobsang) entonces se hace evidente en quien la siente, y los demás pueden reconocerla ahí. La reacción de los otros ante una realidad nueva, transformada por el amor sin expectativas, es el modo en que el mundo cambia como resultado de la devoción.

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Ser un verdadero devoto resulta tan difícil para algunos como lo es para casi todos estar completamente enamorado, y conviene no olvidarlo. A pesar de eso, la comparación sigue siendo espléndida. Padmasambhava y sus imágenes son preciados objetos de la devoción de los tibetanos. Y no sólo de ellos. Bajo su pretexto, transforman a quienes las veneran; y por su mediación, también a los que no.

-VAJRAKUMARA

"Mi acción perfecta es ejecutada por el Cuerpo del Budha Vajrakumara", dice Padmasambhava a sus discípulos en el momento de la despedida del Tíbet, solicitando que la plegaria en que esta afirmación aparece sea leída seis veces al día. En una anterior entrada remitíamos al texto y se aludía también a Chemchok Heruka, "el resplandeciente subyugador de la negatividad", que es citado justo antes de nombrar a Vajrakumara.

Vajrakumara, "el de la Daga de diamante", (también corresponde en sánscrito a Vajrakilaya, o Dorje Phurba en tibetano) suele representarse con seis brazos (las seis virtudes) y cuatro piernas, normalmente con tres rostros (los tres cuerpos de Budha) en los que aparecen tres ojos. Aparece casi siempre triunfante sobre los cadáveres que simbolizan la ignorancia, derrotados a sus pies. Es habitual que porte los instrumentos rituales en sus manos: el vajra, el cuenco hecho de cráneo para depositar el néctar, la daga que vence a los demonios, el bastón... La aureola de llamas que lo circunda acredita su condición de "señor del fin de los tiempos". Su función simbólica y su eficacia ritual actúan en la disolución de los obstáculos que impiden la acción compasiva y purifica las dificultades para la comprensión espiritual. Es fundamental su papel como facilitador de la cohesión interna del practicante. Las prácticas meditativas asociadas a su imagen se encuentran entre las más poderosas del budismo tántrico.

El comentario que ha dejado Juan Ra. amplía y precisa con datos de gran interés lo aquí expuesto. Gracias!

FUENTES:

http://www.exoticindia.es/product/TH38/

http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Vajrakilaya

FUENTE DE LA IMAGEN:

http://www.coloradoratnashri.net/aurora/images/kilaya-black.jpg

-EL CIELO A DOS

Alzándose hacia el cielo a dos,
se enciende en paz
más firme la ocasión.
Mirando adentro, el resplandor
surge seguro:
en cada poro de la piel
se invierte el tiempo y el dolor,
doliendo más, se hace más puro
y como el sol
-oculto tras las nubes no es peor-
así se sabe con certeza que es mejor
dejar que cada cual viva lo suyo.
Intenso, sordo, oscuro,
sediento de otro cuerpo,
el cuerpo es templo siempre en el amor.

-ORÁCULO

Ayer se presentó en "Casa del Tíbet" de Barcelona un libro que documenta las prácticas oraculares asociadas a la institución de los Dalai Lama en la cultura tibetana. Se trata de algo así como un "organismo consultivo", al que se acude ante la necesidad de tomar decisiones de peso o afrontar estrategias importantes. El libro -"Nechung, el oráculo de los Dalai Lama", en Editorial Kairós- se centra en la personalidad de Thubten Ngodup, abad del monasterio de Nechung, en Dharamsala, India, que es también el oráculo personal del Dalai Lama y del gobierno tibetano en el exilio. La presentación con que se anunciaba el evento decía así:
"Cuando, después de un largo ritual, en medio de oropeles y perfumes de incienso, emerge el oráculo en trance, ya no es el hombre, sino el dios Dordjé Dragden quien habla. Es el Tíbet de los místicos y los magos en toda su potencia, hundiendo sus raíces en ese mundo en el que los dioses y los hombres cohabitan. Soporte humano de un dios terrorífico cuando está en trance, Nechung es un hombre sencillo que sabe que es la poderosa deidad Dordjé Dragden quien lo ha elegido para ayudar al Dalai Lama en su pesada tarea."
El vídeo es el trailer de un documental más amplio, y aunque resulta sólo una insinuación acerca de ese mundo, resulta sugerente al mostrar varios casos, desde el oráculo de Estado hasta otro en apariencia doméstico. La figura de Padmasambhava destaca en la cueva de Tsopema.

La captación de algunos instantes del trance oracular basta quizá para hacerse una idea de lo que significa.

-CIELO SIN NUBES

Hoy ha amanecido aquí un cielo claro.

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El azul del cielo es un poderoso símbolo que también Padmasambhava utilizó como imagen mediante la que indicar algo de la verdadera naturaleza de la mente. La mente no es un cielo claro, pero en él puede intuirse analógicamente lo que es. Anudar nuestra mente al azul del cielo, sin nubes, parece un gesto adecuado para acercarse a la mente y experimentarla dentro y fuera de cada uno.

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En "Profunda doctrina de la autoliberación por medio de la meditación en las divinidades benéficas y maléficas" (Libro tibetano de la gran liberación, edición de Evans -Wentz, Ed. Kier. Buenos Aires, 1988. Pág. 277-279), Padmasambhava señaló lo siguiente:

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"Puesto que el Dharma no existe en parte alguna salvo en la mente, no hay otro lugar de meditación que la mente.
Puesto que el Dharma no existe en parte alguna, excepto en la mente, no hay otra doctrina para ser enseñada o practicada en ninguna otra parte.

Puesto que el Dharma no está en parte alguna, excepto en la mente, no hay otro lugar para la observación de los compromisos sagrados.

Puesto que el Dharma no está en parte alguna excepto en la mente, no hay Dharma en parte alguna por medio del cual pueda alcanzarse la Liberación.

Una y otra vez, mirad dentro de vuestra propia mente.

Cuando se mira hacia fuera, hacia la vacuidad del espacio, no es posible hallar lugar alguno en donde la mente esté brillando.

Cuando se mira hacia adentro, hacia la propia mente, en busca del brillo, no se encuentra nada que brille.

La propia mente es transparente, carece de cualidad.

Siendo de la naturaleza de la Luz Clara del Vacío, la propia mente es de la misma naturaleza que el Dharma-Kaya; y al carecer de cualidad es comparable a un cielo sin nubes.

No es una multiplicidad, y es omnisciente.

Enorme, por cierto, es la diferencia entre conocer y no conocer la importancia de estas enseñanzas."

-HIMALAYA

A veces se olvida que las palabras, los conceptos, las teorías, los sistemas filosóficos y las creencias religiosas, las prácticas energéticas y corporales, la creación artística, todo, nace siempre en un lugar concreto, al que conviene volver de vez en cuando para acercarse con mayor sentido a su sentido. Cuanto puede asociarse a la figura de Padmasambhava precisa también situarse en su medio natural. Cobra aún más fuerza.

En torno a la cordillera del Himalaya aparecieron sus enseñanzas y tomaron forma sus doctrinas. Sólo un recuerdo ahora, como imágenes de un sueño: algunas fotografías con perspectivas del panorama que sus cumbres nos brindan, y que inevitablemente conducen a la humildad de lo humano: dos continentes chocan en la eternidad geológica. Las cimas continúan creciendo, apreciablemente, cada día; las carreteras desaparecen de la noche a la mañana, y los caminos se pierden ante el impulso de la tierra que asciende. Padmasambhava pasaba por ahí.

-MANTRA DE TARA

-"SE PARECE A MÍ"

Sogyal Rinpoché, en "El libro tibetano de la vida y la muerte" (Ediciones Urano. Barcelona, 2006. Pág. 103-105), alude repetidamente a la figura de Padmasambhava. En su exposición sobre algunas técnicas de meditación, se refiere a la imagen de Padmasambhava en el monasterio de Samye como uno de esos soportes para la práctica que resultan de mayor beneficio. Dice así:

"Muchas personas han descubierto una especial afinidad con la fotografía de la estatua de Padmasambhava llamada "Se parece a mí". Se trata de una estatua hecha del natural en el siglo VIII en Tibet y bendecida por él mismo. Fue él quien, gracias al enorme poder de su realización espiritual, estableció las enseñanzas del Budha en el Tíbet. Los tibetanos lo conocen como el "segundo Budha" y lo llaman afectuosamente "Gurú Rinpoché", que significa "Maestro Precioso". Dilgo Khyentse Rinpoché dijo: "Ha habido una gran número de extraordinarios e incomparables maestros en la noble tierra de India y Tíbet, el País de las Nieves; sin embargo, de entre todos ellos, el que ofrece mayor compasión y bendiciones para todos los seres en esta época difícil es Padmasambhava, al encarnar la compasión y la sabiduría de todos los Budhas. Una de sus cualidades es la de poder conceder sus bendiciones instantáneamente a quienquiera le dirija sus oraciones y, sea cual sea el motivo de la oración, de colmar inmediatamente todos nuestros deseos."

Inspirados por esto, colocad una reproducción de esta fotografía a la altura de vuestros ojos y posad ligeramente vuestra atención en su rostro, en especial en su mirada. Hay una profunda quietud en la inmediatez de esta mirada, que parece saltar de la fotografía para transportarnos a un estado de conciencia clara, libre de todo aferramiento: el estado de la meditación. A continuación, dejad vuestra mente tranquila y en paz, en la presencia de Padmasambhava." Se dice que Padmasambhava, al ver esta estatua en el monasterio de Samye, lugar donde había sido hecha, dijo: "Se parece a mí." La bendijo a continuación y entonces añadió: "¡Ahora es idéntica a mí!." (en la página 104 de la obra citada arriba)

-MANDALA DE GURÚ RINPOCHÉ

En el enlace, abajo, se explica en forma breve y muy clara el sentido último del mandala en la tradición tibetana. Siendo un mapa del cosmos, que revela las estructuras últimas de la creación, tanto de los seres vivos como de los objetos inertes, cabe entenderlo como la matriz que incluye también el despliegue de la naturaleza de la mente. Tomándolos como lo que son, un "diagrama atómico" de lo más esencial, en ellos se encuentran inscritas las potencialidades y los desequilibrios, la fuerza y la debilidad que nos son propias. La mente, el cuerpo y la totalidad del universo se encuentran en ellos como en una semilla cuyo cultivo abre las puertas a una experiencia más amplia de la realidad. El mandala de la imagen está bajo la advocación del Gurú Rinpoché, y es una de las obras de Lama Pema Tenzin. En una primera impresión, su centro vacío destaca y atrae.

FUENTE DE LA IMAGEN: http://www.bhutanhouse.org/mandala.html

-MAHAKALA

Mahakala es una de las divinidades airadas, un demonio convertido por Manjushri y Avalokiteshvara en protector del budismo, perteneciente al grupo de los Dharmapalas. Se le conoce también como "señor del viento", y cumple una función de extraordinaria importancia, pues ayuda a disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual. No se trata de elementos externos generalmente, sino más bien de nuestros condicionamientos internos, tales como el miedo, el odio, el orgullo o la envidia. Frente a y sobre todos ellos, Mahakala nos protege y su fiera expresión los derrota.

En los enlaces, abajo, se encuentra más información sobre esta deidad del panteón tibetano, cuyo sentido es afín al de la "Súplica a Gurú Rinpoché" que nos ocupó en anteriores entradas.

FUENTE DE LA IMAGEN:
http://www.asianart.com/exhibitions/nies/15.html
ENLACES:
http://en.wikipedia.org/wiki/Mahakala
http://www.trikaya.es/Mentores/mahakala.html
http://www.khandro.net/deity_mahakala.htm

-NUEVA VERSIÓN DE LA "SÚPLICA PARA ELIMINAR OBSTÁCULOS"

Hace unos cuantos días, copié por aquí una traducción de la "Súplica a Gurú Rinpoché para eliminar los obstáculos en el camino". Aunque sólo he podido utilizar la versión inglesa (no conozco la lengua tibetana) y la versión traducida de la entrada del 19 de abril, me he atrevido a adaptarla a un castellano algo menos sincopado y quizá más acorde con la sonoridad que le es propia. Las modificaciones son menores y espero no haber traicionado con ellas su sentido; creo que no. Confío también que su lectura resulte algo más agradable. La versión inglesa puede consultarse aquí:

http://knol.google.com/k/budismo-gur%C3%BA-rinpoche-suplica-para-eliminar-los-obst%C3%A1culos-en-el-camino#

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Luz ilimitada, cuerpo de la Iluminación última, a ti dirijo mi ruego
Gran Compasión, cuerpo de encanto perfecto, a ti dirijo mi ruego.
Nacido-del-Loto, cuerpo de Iluminación manifiesta, a ti dirijo mi ruego.
Mi Gurú espiritual, maravillosa manifestación de la Iluminación,
nació en la India dónde estudió y maduró.
Cuando vino al Tíbet Central, subyugó a los espíritus arrogantes.
Ahora vive en Oddiyana, dónde trabaja por el beneficio de los seres.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando tu cuerpo asombroso fue visto por primera vez,
Tu mano derecha hizo el Mudra-de-espada;
Tu mano izquierda, el Mudra-de-llamada.
Tu boca estaba abierta; tu dentadura expuesta; tu mirada se elevaba fija
Heredero de los Victoriosos, eres el protector de cuanto existe.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando recibiste las sublimes Enseñanzas Sagradas,
tu cuerpo era luminoso y radiante.
Abriste la Colección de los Tres Textos con tu mano derecha;
y los textos Daga-Vajra en tu mano izquierda.
Sabio entre los sabios,
ganaste la comprensión de las profundas Enseñanzas.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
En el sublime lugar sagrado del deleite puro,
pusiste a los guardianes bajo juramento.
Y al llegar a la frontera entre India y Tíbet
para dar tus bendiciones,
en la montaña de delicadas fragancias,
las flores florecieron en invierno
y mil primaveras fluyeron con el néctar del despertar.
En ese afortunado, sublime lugar sagrado,
vestiste las túnicas religiosas de una persona única.
En tu mano derecha, tu incisivo Vajra de nueve-dientes;
En tu mano izquierda, una copa labrada
llena con néctar de rakta.
Pusiste a las Dakinis y a los espíritus bajo juramento;
visualizando a las deidades, obtuviste la plena realización.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando estableciste la doctrina de los Victoriosos,
meditaste en el bosque de las Montañas Yari.
Tu daga ritual se elevó en el espacio,
y con el Mudra-Vajra, la llevaste hacia ti.
Echándola a rodar, la arrojaste hacia un bosque de sándalo.
Estallando en llamas furiosas, secó el lago.
La tierra de los que perseguían el Dharma fue arrasada por el fuego
y los dañinos espíritus, con sus nocivas maldades, fueron erradicados.
Eres un destructor incomparable de demonios.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.


OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Incluso cuando luchabas contra los espíritus caníbales,
aparecías como la nueva manifestación de la Iluminación -
un cuerpo maravilloso, excelente, de grácil complexión,
con dientes perfectos, y un hermoso pelo dorado:
un joven de dieciséis años de edad,
portando hermosas piedras preciosas.
Eliminaste demonios y espíritus
con una daga de bronce en tu mano derecha.
Protegiste a tus jóvenes discípulos
con una daga de acacia en tu mano izquierda.
En tu garganta llevabas una daga de hierro,
fundida con la deidad.
Eres la manifiesta iluminación no-dual, el ornamento del mundo.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.


OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando te hiciste cargo de la tierra de los demonios,
encendieron una pira llameante
que cubriste luego con un lago de un único trallazo.
En el lago, sobre un fresco loto,
estabas sentado, meditando.
Por eso fuiste conocido con el nombre de Nacido-del-Loto.
Eres en verdad el perfecto Buda encarnado,
una maravillosa manifestación de la iluminación.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!

¡Dispersa los obstáculos internos!

Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando trajiste la luz del sol al Tíbet,
te comportaste como un líder digno de toda confianza,
presentándote con la capacidad de servir de guía para los demás seres.
En el paso de Tsong-kha
pusiste bajo juramento a los dioses-guerreros del Genyen.
En la región de Tsawa Tsasho
pusiste bajo juramento
a veintiún arrogantes dioses de Genyen.
En Mong-Youl, bajo una nube de amor,
concediste la realización a cuatro monjes.
Eres portador de un conocimiento sublime.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
En la espléndida llanura de Pol-tong
pusiste bajo juramento a las doce diosas de Tenma.
En el Paso Kha-la de Tibet
pusiste bajo juramento a Gong-kar Sha-me.
Junto a Lha-bu Nying de Dam-sho
pusiste bajo juramento a Tong-lha Yar-shu.
En la Montaña de Hépori
pusiste bajo juramento a todos los dioses y espíritus caníbales.
Entre los dioses y demonios,
algunos te ofrecieron su mantra de vitalidad,
otros juraron custodiar la doctrina,
y algunos más prometieron servirla:
tan poderosas son tu magia y tus milagros!


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.



OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Cuando estableciste las Sagradas Enseñanzas,
como quien planta la bandera de la victoria,
el Monasterio de Samyé se completó espontáneamente
sin ser en realidad construido.
Cumpliste los deseos del Rey.
Tomaste tres nombres sublimes:
Uno de ellos fue NACIDO-DEL-LOTO;
Otro fue PADMASAMBHAVA;
Y un tercero fue NACIDO-DEL-LAGO-DE-VAJRA.
Tu nombre secreto es DORJE DRAP PO TSAL.


¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino y en ti tomo refugio.


OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Al meditar en las cuevas de Chimpu, próximas a Samyé,
impediste las desgracias y concediste la realización.
Pusiste al rey y sus ministros en el camino de la libertad
expulsando a los seguidores de doctrina BöN,

y así desaparecieron también sus ritos demoníacos
Con la doctrina del Cuerpo Precioso de la Suprema Iluminación,
pusiste a los seres afortunados en el estado iluminado.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.


OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Marchaste hacia Oddiyana,
donde eliminaste entonces a los espíritus caníbales.
Eres maravilloso, mayor que un ser humano.
Tu virtuosa conducta es ejemplar.
Tus milagros y magia son muy poderosos.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.

OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Dotado del cuerpo, la palabra, y la mente de Iluminación,
has dejado atrás toda confusión y error.
Conoces claramente los tres reinos.
Has obtenido la completa realización.
Tu cuerpo es el del supremo gozo.
Con toda certeza dispersarás mis obstáculos para que alcance el despertar.

¡Bendíceme con tu compasión!
¡Amorosamente guíame en el camino!
¡Concédeme la realización!
¡Dispersa nuestros obstáculos con tu poder!
¡Dispersa los obstáculos externos!
¡Dispersa los obstáculos internos!
Dispersa por completo los obstáculos secretos.
Respetuosamente me inclino, y en ti tomo refugio.


OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA TÖTRENG TSAL VAJRA SAMAYA SIDDHI
PALA HUM AH

Padmasambhava. The Light of Wisdom. Registrado por Yeshe Tsogyal, revelado y decodificado por Jamyang Khyentse Wanpo y Chokgyur Lingpa, traducido por Erik Pema Kunsang. Kathmandu: Rangjung Yeshe, 1999.
Versión al castellano de la traducción inglesa.